ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах
шри-чаитанйа-мано-’бхиштам стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам

С самого рождения я пребывал во тьме невежества, и светом знания жизнь мою, осветил духовный учитель. За это, я почтительно склоняю пред ним свою голову.

Дарует ли мне, прибежище своих лотосных стоп Шрила Рупа Госвами Прабхупада, основавший в материальном мире миссию Господа Чаитанйи во исполнение Его желания?

ванде ’хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча
шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам
садваитам савадхутам париджана-сахитам кршна-чаитанйа-девам
шри-радха-кршна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча

Я почтительно склоняю голову к лотосным стопам духовного учителя, и стопам всех Ваишнавов. Я почтительно склоняю голову к лотосным стопам Шрилы Рупы Госвами, его старшего брата Санатаны Госвами, а также Рагхунатхи даса, Рагхунатхи Бхатты, Гопала Бхатты и Шрилы Дживы Госвами. Я почтительно склоняю голову перед Господом Шри Кришной Чаитанйей и Господом Нитйанандой, а также перед Адваита Ачарйей, Гададхарой, Шривасой, и другими их близкими спутниками. Я почтительно склоняю голову перед Шримати Радхарани и Шри Кришной, а также, перед Их спутницами – Шри Лалитой и Вишакхой.

хе кршна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате
гопеша гопика-канта радха-канта намо ’сту те

Мой дорогой Кришна, Ты - друг страждущих и источник творения. Ты - повелитель гопи и возлюбленный Радхарани. Я почтительно склоняю перед Тобой свою голову.

тапта-канчана-гауранги радхе врндаванешвари
вршабхану-суте деви пранамами хари-прийе

Я выражаю своё почтение Радхарани, Царице Вриндавана, цвет тела которой, подобен расплавленному золоту. Ты - дочь царя Вришабхану, и Ты очень дорога Господу Кришне.

ванчха-калпатарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах

Я почтительно склоняю голову перед всеми Вайшнавами посвящёнными Господа, готовыми, подобно древам желания, выполнить пожелание каждого и исполненных сострадания к падшим душам.

шри-кршна-чаитанйа прабху-нитйананда
шри адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда

Я склоняю голову перед Шри Кришна Чаитанйей, Прабху Нитйанандой, Шри Адвайтой, Гададхарой, Шривасой и всеми остальными последователями традиции посвящения.

харе кршна харе кршна кршна кршна харе харе
харе рама харе рама рама рама харе харе

Бхагавад-гита также известна под именем Гитапанишад. Она - одновременно и суть ведических знаний, и одна из важнейших Упанишад в ведической литературе. Конечно, комментариев к Бхагавад-гите на английском языке написано много, стоит ли предлагать новый? Выход в свет настоящего издания Бхагавад-гиты объясняется следующим образом. Недавно одна американская леди просила порекомендовать ей какой-нибудь английский перевод Бхагавад-гиты. Конечно, в Америке есть так много английских изданий Бхагавад-гиты, но сколько бы их ни видел, не только в Америке, но также и в Индии, говоря строго, ни один из них нельзя считать авторитетным, потому что почти в каждом из них, комментаторы выражали собственные мнения, не касаясь смысла Бхагавад-гиты.

О смысле Бхагавад-гиты упоминается в самой Бхагавад-гите. Это выглядит так: если мы собираемся принимать какое-либо лекарство, то должны следовать указаниям написанным на его этикетке. Мы не можем пользоваться лекарствами по своей прихоти, или по указаниям друга. Пользоваться лекарствами необходимо по указаниям на этикетке или по указанию врача. Точно так же пользоваться Бхагавад-гитой или принимать её следует так, как это указывается самим рассказчиком. Рассказчик Бхагавад-гиты - Господь Шри Кришна. На каждой странице Бхагавад-гиты, Он упоминается как Бхагаван, то есть Бог, Высочайшая Личность. Конечно, словом «бхагаван» иногда называют какое-либо могущественное лицо или могущественного полубога, и здесь Бхагаван несомненно обозначает Господа Шри Кришну как великую личность, но в то же время, следует знать, что Господь Шри Кришна есть Бог, или Высочайшая Личность, что подтверждается всеми великими ачарйами (духовными учителями) - Шанкарачарйей, Рамануджачарей, Мадхвачарей, Нимбаркой Свами, Шри Чаитанйей Махапрабху и многими другими авторитетами ведических знаний в Индии. То, что Он Бог, Высочайшая Личность, Господь и Сам доказывает в Бхагавад-гите, и принимают Его таковым в Брахма-Самхите и всех Пуранах, прежде всего, в Бхагавата Пуране, известной как Шримад Бхагаватам (Кршнас ту бхагаван свайам). Следовательно, пользоваться Бхагавад-гитой следует так, как это указывается Самой Личностью Бога.

В Главе Четвертой Гиты, Господь говорит:

(1) имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам
вивасван манаве праха манур икшвакаве ’бравит
(2) эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух
са каленеха махата його наштах парантапа
(3) са эвайам майа те ’дйа йогах проктах пуратанах
бхакто ’си ме сакха чети рахасйам хй этад уттамам

Здесь Господь сообщает Арджуне, что эта система йоги, Бхагавад-гита, была впервые рассказана богу Солнца, и бог Солнца изложил её Ману, а Ману изложил её Икшваку, и таким образом, через преемственность воспитания, от рассказчика к рассказчику и была ниспослана эта система йоги. Но с течением времени она оказалась утраченной. Вследствие этого Господь был вынужден объяснить её вновь, и в этот раз Арджуне на поле битвы Курукшетры.

Он говорит Арджуне, что эту наивысшую тайну доверяет ему потому, что он Его посвящённый и Его друг. Смысл в том, что Бхагавад-гита, это трактат, который адресован прежде всего посвящённым Господа. Есть три класса трансценденталистов - гйани, йоги и бхакты, или - имперсоналисты, медитирующие, и посвящённые. Здесь Господь говорит ясно Арджуне, из-за того, что старая традиция оказалась нарушенной, Он делает его первопреемником новой парампары (традиции передачи знания). Таковым поэтому было желание Господа установить новую парампару в той же линии мысли, что нисходила другим от бога Солнца, и таковым было Его желание, чтобы заново Его учение, было распространено Арджуной. Он хотел, чтобы Арджуна стал авторитетом в понимании Бхагавад-гиты. Так что мы видим, что обучен Бхагавад-гите Арджуна был прежде всего потому, что Арджуна был посвящённым Господа, непосредственным учеником Кришны, и Его близким другом. Поэтому лучше всего, Бхагавад-гиту понимает такое лицо, которое имеет те же качества, что и Арджуна. Говоря иначе, он должен посвящать себя Господу в непосредственном с Ним отношении. Тот, кто стал посвящённым Господа, сразу обретает с Господом непосредственное отношение. Тема эта достаточно сложная, и, если сказать вкратце, то с Богом, Высочайшей Личностью, посвящённый может состоять в одном из пяти видов взаимоотношений:

1. Можно быть посвящённым в пассивности.
2. Можно быть посвящённым в активности.
3. Можно быть посвятившим себя в качестве друга.
4. Можно быть посвятившим себя в качестве родителя.
5. Можно быть посвятившим себя в качестве супруга.

Арджуна был во взаимоотношениях с Господом в качестве друга. Конечно, между такой дружбой и дружбой, встречающейся в материальном мире, пролегает гигантская пропасть. Это дружба - трансцендентальная, и иметь её может не каждый. Однако, каждый имеет с Господом определённые взаимоотношения, и отношения те пробуждаются совершенствованием посвящающего служения. И всё же в нынешнем статусе жизни, мы не только забыли Высочайшего Господа, но и свои извечные с Господом отношения. Среди многих и многих миллиардов и триллионов существ, каждое существо извечно имеет с Господом определённые отношения. Это зовётся сварупой. Сварупа возрождается через процесс посвящающего служения, и такая ступень возрождения называется сварупой-сиддхи – совершенным обретением своего конститутивного положения. Таким образом, Арджуна был посвящённым, и он был близок с Высочайшим Господом в дружбе.

Следует отметить и то, как Арджуна относился к Бхагавад-гите. Манера его отношения, показана в Десятой Главе:

(12)арджуна увача
парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван
пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум

(13)ахус твам ршайах сарве деваршир нарадас татха
асито девало вйасах свайам чаива бравиши ме

(14)сарвам этад ртам манйе йан мам вадаси кешава
на хи те бхагаван вйактим видур дева на данавах

«Арджуна сказал: Ты - Высочайший Брахман, конечная, наивысшая обитель и очищающий осквернения, Абсолютная Истина и извечная Божественная Личность. Ты главный Бог, трансцендентальный и изначальный, Ты не рождён и являешься всепроникающей красотой. Все великие святые мудрецы - Нарада, Асита, Девала и Вйаса, прославляют это в Тебе, а теперь Ты Сам заявляешь мне это. О Кришна, всё, что Ты рассказал мне, я целиком воспринимаю как истину. Даже богам и демонам, О Господи, не под силу понять Твоей личности» (Бг 10.12-14).

Выслушав Бхагавад-гиту от Бога, Высочайшей Личности, Арджуна признал в Кришне Парам Брахму - Высочайшего Брахмана. Каждое существо - Брахман, и наивысшее из них - Бог, Высочайшая Личность есть Высочайший Брахман. Парам дхама означает, что Он - наивысшая основа, или обитель всего сущего; павитрам означает, что Он чист и не подвержен материальному осквернению; пурушам означает, что Он - наивысший наслаждающийся; дивйам - трансцендентальный; ади-девам - Бог, Высочайшая Личность; аджам - нерождённый; и вибхум - величайший, всепроникающий.

Теперь же можно подумать, что раз Арджуна был другом Кришны, то Арджуна говорил Ему всё это просто из лести, но Арджуна, чтобы избавить умы читателей Бхагавад-гиты от подобного рода сомнений, подтверждает истинность своих прославлений, когда в следующем стихе говорит, что в качестве Бога, Высочайшей Личности, Кришну признаёт, не только сам он, но и такие авторитеты, как мудрец Нарада, Асита, Девала, Вйасадева и пр. Они - великие личности, распространяющие ведическое знание в том виде, в каком оно признано всеми ачарйами. Поэтому, Арджуна говорит Кришне, что воспринимает всё сказанное Им, как полностью совершенное. Сарвам этад ртам манйе - «Всё, что Ты говоришь, я воспринимаю как истину». Арджуна ещё говорит, что личность Господа понять крайне трудно, и что постичь Его не могут даже великие полубоги. Это значит, что куда более великие личности, чем человеческие существа, не могут постичь Господа. Тогда может ли человеческое существо понять Шри Кришну, не будучи Его посвящённым?

Поэтому, чтобы воспользоваться Бхагавад-гитой, необходимо иметь дух посвящения. Не следует считать себя равным Кришне и думать, что Кришна обыкновенная или даже очень великая личность. По крайней мере теоретически, Господь Шри Кришна - Бог, Высочайшая Личность, потому что так утверждается в Бхагавад-гите или Арджуной, лицом, пытавшимся понять Бхагавад-гиту. Поэтому признать Шри Кришну Богом, Высочайшей Личностью, необходимо хотя бы теоретически, и уже обладая подобным духом смирения, можно понять Бхагавад-гиту. Если читать Бхагавад-гиту вне духа смирения, то будет сложно понять Бхагавад-Гиту, потому что она – великая тайна.

Что же такое Бхагавад-гита? Предназначение Бхагавад-гиты, в высвобождении человечества из неведения материального существования. Любой человек встречает на своём пути те или иные трудности, и Арджуна, вынужденный сражаться в битве на Курукшетре, не был в том исключением. Арджуна покорился Шри Кришне, и, как следствие этого шага, ему была рассказана Бхагавад-гита. Но не только Арджуна, каждый из нас исполнен тревог из-за этого материального существования. В атмосфере не существования - само наше существование. В действительности, нашему существованию несуществование не угрожает. Наше существование - вечно. Но, так или иначе, нас поместили в асат. А асат, это то, чего в действительности не существует.

Среди такого огромного количества человеческих существ, что страдают, лишь немногие интересуются своим собственным положением - кто они, почему в этом неловком положении оказались, и пр. Пока не пробудилось сильное желание задавать вопросы о причинах страданиях, пока человек не осознал, что не желает страдать, а хочет выработать решение, которое положит конец всем страданиям, его не следует считать человеческим существом совершенным. С пробуждения подобного рода вопросов в уме человека начинается человечность. В Брахма-сутре подобное желание задавать вопросы называется брахма-джигйасой. До тех пор, пока человеческое существо не проявит интереса к сущности Абсолюта, любую его активность следует считать безуспешной. Поэтому те, кого интересуют причины страданий, или откуда они пришли и куда направятся после смерти, являются подходящими учениками для успешного изучения Бхагавад-гиты. Искреннему ученику следует также проявлять глубокое уважение к Богу, Высочайшей Личности. Таким учеником был Арджуна.

Когда человек забывает истинное предназначение жизни, нисходит Господь Кришна и специально напоминает ему об этом предназначении. Но и тогда, среди многих и многих человеческих существ, которые пробуждаются при этом, едва ли найдётся одно, которое действительно проникается духом понимания своего положения, вот для него и рассказана Бхагавад-гита. Поскольку всех нас преследует тигр неведения, Господь вновь и вновь хочет даровать живым сущностям милость, особенно человеческим существам. Для этого, Господь и рассказал Бхагавад-гиту, делая Своим учеником друга Арджуну.

Как близкий спутник Господа Кришны, Арджуна был выше любого невежества, но на Курукшетре, на поле битвы, Арджуна был помещён в невежество, чтобы он мог расспрашивать Господа Кришну о проблемах жизни, а Господь на благо будущих поколений представителей рода человеческого мог объяснить их решения и обрисовать планы на жизнь. Чтобы человек мог поступать соответственно и совершенствовать миссию человеческой жизни.

Изучение Бхагавад-Гиты, ведёт к глубокому пониманию пяти основополагающих истин. Сперва разъясняется научное понимание Бога, затем, конститутивное положение джив, живых сущностей. Существует ишвара, контролирующий, и дживы, контролируемые живые сущности. Когда живая сущность говорит, что она свободна и бесконтрольна, это значит она потеряла рассудок. Существо во всех отношениях подконтрольно, по крайней мере, в своей обусловленной жизни. Итак, предметом изучения Бхагавад-Гиты, является ишвара, наивысший контролирующий, и дживы, подконтрольные живые сущности. Кроме того, в ней обсуждаются пракрити (материальное начало) и время (продолжительность существования целой вселенной как проявления материи), а также карма (активная деятельность). Космическое явление наполнено различной активностью. В этой активности заняты все живые сущности. Из Бхагавад-Гите, мы узнаём кто такой Бог, кто есть живые сущности, что представляет собой пракрити, что представляет собой космическое явление, как его контролирует время и что представляет собой активность живых сущностей.

В этих пяти основополагающих истинах Бхагавад-гиты определяется, что Высочайший Бог, или Кришна, или Брахман, или наивысший контролирующий, или Параматма, - можно назвать Его любым из этих имён, - есть среди всех величайший. Качеством своим живые сущности подобны наивысшему контролёру. Например Господь, как описывается в последующих главах Бхагавад-гиты, контролирует всё происходящее во вселенной, материю, и пр. Материя не действует самостоятельно. Высочайший Господь управляет её активностью. Так говорит и Сам Господь Кришна: «Пракрити работает под Моим управлением». Когда мы наблюдаем, что в космосе происходит нечто удивительное, следует знать, что у этого космического явления есть контролирующий. Ничто не проявляет себя, не будучи контролируемым. Полагать, что происходящее бесконтрольно, это по-детски наивно. Ребёнок, к примеру, может и удивится, увидев автомобиль, передвигающийся без лошади или другой тягловой силы, но не человек взрослый, который знает, как технически устроен автомобиль. Потому что он знает - техника всегда управляется человеком, или водителем. Так же, подобно водителю, Высочайший Господь управляет всем, что работает. Что же касается джив, или живых сущностей, то как будет отмечено в последующих главах, они присоединены Господом как Его сущностные составляющие. Частица золота – также золото, а капля воды океана всё так же солёная, так же и мы, живые сущности, как сущностные составляющие наивысшего контролирующего, ишвары, Бхагавана, Господа Шри Кришны, наделены всеми качествами Высочайшего Господа в малом количестве, поскольку мы - малые, или подчинённые ишвары. Мы пытаемся контролировать природу, к примеру сейчас - пространство или планеты, и такая склонность к контролю имеется в нас потому, что она есть у Кришны. Но несмотря на то, что стремление быть выше материи у нас и имеется, следует знать, что наивысшим контролёром из нас никто не является. Это описано в Бхагавад-Гите.

Что такое материя? Она описана в Гите, как низшая пракрити, или низшая суть. Живая сущность, описана как превосходящая пракрити. Не важно, низшая она или превосходящая, пракрити всегда под контролем. Пракрити - женское начало, и она подконтрольна Господу, как жена в делах своих, всегда подконтрольная мужу. Пракрити всегда подчинена и подвластна Господу, и Он её властелин. И живые сущности, и материя всегда подвластны и подконтрольны Высочайшему Господу. Живые сущности, как утверждается в Гите, хоть и сущностные составляющие Высочайшего Господа, всё же относятся к пракрити. Об этом ясно упоминается в пятом стихе Главы Седьмой Бхагавад-гиты: апарейам итас тв анйам. Эта пракрити - Моя низшая суть. «Пракртим виддхи ме парам джива-бхутаммаха-бахо йайедам дхарйате джагат». Но кроме неё, есть и другая пракрити - джива-бхутам - живая сущность.

Сама пракрити формируется тремя качествами: просветляющим модусом, модусом возбуждения и омрачающим модусом. Извечное время - над этими модусами, и при помощи комбинации этих модусов природы, под контролем и в интервалах, заданных вечным временем, происходит активная деятельность, которая называется кармой. С незапамятных времён происходит эта активная деятельность, а мы - всего лишь страдаем или наслаждаемся плодами своей активной деятельности. К примеру, я бизнесмен, приложив старанья и разум, я накопил в банке приличную сумму денег. Тогда я наслаждаюсь этим. Но, скажем, в бизнесе я потерял все свои деньги; тогда я страдаю от этого. Так и в любой области жизни, мы наслаждаемся результатами своего труда или страдаем от его результатов. Это и называется кармой.

Ишвара (Высочайший Господь), джива (живая сущность), пракрити (вещество), извечное время и карма (активность) — это всё описано в Бхагавад-Гите. Среди этих пяти, Господь, живые сущности, материя и время - являются вечными. Проявление пракрити не обманчиво, оно лишь может быть временным, но. Кто-то из философов утверждает, что проявление материи обманчиво, но, согласно философии Вайшнавов, или философии Бхагавад-гиты, это не истина. В ней проявление мира не принимается в качестве ложного, оно принято временным, но реальным. Оно - подобно облаку, плывущему по небу, или сезону дождей, когда прорастают посаженные зёрна, питаемые влагой дождя. После того, как дожди проходят, а облако уплывает, все ростки, проросшие во время дождя, медленно высыхают. Так и материальное явление - в отведённом ему интервале времени, оно имеет место, остаётся на некоторое время, а затем пропадает. Так работает пракрити. Но этот цикл, совершается вечно. Поэтому, пракрити - вечна; ложной она не является. Господь называет её «Моя пракрити». Материя — это отделённая энергия Высочайшего Господа; точно так же, живые сущности, они тоже энергия Высочайшего Господа, но они от Него - неотделимы. Они - извечно взаимосвязаны. Таким образом, Господь, живая сущность, материя и время, все они вечны и взаимосвязаны. Однако, карма, оставшийся элемент, не является вечным. Хотя влияние кармы может действительно быть очень старым. И хотя мы страдаем, или наслаждаемся результатами своей активной деятельности с очень давних времён, но мы можем изменить результат нашей активности, кармы, и такое изменение будет зависеть от степени совершенства нашего знания. Мы заняты разнообразными активными действиями. И даже не знаем, что именно следует применить, чтобы сбросить с себя груз акций и реакций всех этих действий, но и это описано в Бхагавад-гите.

Позиция ишвары принадлежит тому, кто обладает наивысшим сознанием. Дживы, или живые сущности, будучи сущностными составляющие Высочайшего Господа, также осознающие. И живая сущность, и материя описываются как пракрити - энергии Высочайшего Господа, но только одна среди них - джива, является сознающей. Другая, пракрити, - не является сознающей. В этом - состоит разница. Джива-пракрити поэтому и называется превосходящей, так как имеет сознание, подобное сознанию Господа. Сознания Господа - наивысшее, и нам заявлять не следует, что джива, живая сущность, также является наивысшей осознающей. Существо не может быть в наивысшей степени сознающим на любом этапе развития своего совершенства, и теория, утверждающая обратное, - это теория, которая вводит людей в заблуждение. Сознающим оно может быть, но не в совершенной и не в наивысшей степени сознающим.

Отличие дживы от ишвары, описывается в Тринадцатой Главе Бхагавад-гиты. Господь – это кшетра-гйа, осознающий, как и само существо, но, если существо сознаёт своё определённое тело, то Господь сознаёт все существующие тела. Проживая в сердце каждого существа, Он сознаёт психическую динамику каждой индивидуальной дживы. Нам не следует забывать этого. Также описано, что Параматма, Бог, Высочайшая Личность, как ишвара, контролирующий, живёт в сердце каждого существа, и, сознавая желание живой сущности, Он подсказывает ей, что нужно делать. Живая сущность не помнит, что нужно делать. Сперва, она решает, куда направить свою активность, а затем запутывается в акциях и реакциях собственной кармы. Покидая один вид тела, она входит в другой, словно меняя изношенную одежду. И пока душа так блуждает, она испытывает страдания от акций и реакций своих прошлых активных действий. Направленность этой активности можно сменить, когда существо находится в просветляющем модусе, в здравомыслии, и понимает, куда эту активность следует приложить. И если оно так поступит, то акции с реакциями его прошлых действий можно будет сменить. Следовательно, карма не вечна. Поэтому, утверждалось, что четыре из пяти объектов познания (ишвара, джива, пракрити, кала и карма) вечны, а карма - не является вечной.

Подобие в наивысшей степени осознающего ишвары и живой сущности состоит в следующем: и сознание Господа, и сознание живой сущности - трансцендентальны. Сознание не генерируется ассоциированием материи. Подобные идеи ошибочны. Бхагавад-Гита не разделяет теорию, что сознание развивается в определённых условиях материального комбинирования. Как свет, отразившись через цветное стекло, получает тот же цветовой оттенок, так и наше сознание может стать перевёрнуто отражённым оболочкой материальных условий, но на сознание Господа не влияет материя. Господь Кришна говорит: майадхйакшена пракртих. Что, когда Он нисходит в материальную вселенную, на Его сознание не влияет материя. Если бы такое случилось, Он бы не смог беседовать на трансцендентальные темы, что Он демонстрирует в Бхагавад-Гите. Пока сознание не освободилось от осквернения материи, о трансцендентальном мире, говорить невозможно. Поэтому сознание Господа не оскверняет материя. И в данный момент, материя оскверняет наше сознание. Бхагавад-гита нас учит, что сознание оскверняемое материей, необходимо очистить. В чистом сознании, все наши активные действия приходят в согласие с волею ишвары, что, в общем-то, делает нас счастливыми. Но это не значит, что нужно полностью перестать действовать. Наоборот, активность нашу необходимо очистить, и очищенная активность становится бхакти. И хотя внешне активность в бхакти похожа на обычную активность, активность в бхакти не оскверняется. Тому, кто невежествен, может казаться, что активность посвящённого Господа, или его работа, подобна активности обычного человека, но ему, со скудным запасом знания, совсем невдомёк, что активность посвящённого или Самого Господа, не оскверняется нечистым сознанием или материей. К трём модусам вещества она трансцендентальна. Но всё же, следует знать, что в данный момент оскверняется наше сознание.

Став материально осквернены, мы становимся обусловлены. Ложное сознание проявляет себя под впечатлением того, что я — это продукт материи. Оно называется - ложным эго. Когда ум человека поглощён мыслями телесных концепций, ему никак не понять своей ситуации. Бхагавад-гита как раз и рассказана для того, чтобы освободить человека от телесной концепции жизни, и, поставив себя в подобное положение, Арджуна хотел узнать об этом у Господа. От телесной концепции жизни нужно освобождаться; с этого - начинается активность трансценденталиста. Тому, кто хочет свободы, тому, кто хочет освободиться, прежде всего нужно узнать, что он - не есть материальное тело. Мукти, или освобождение, это свобода от материального сознания. Определение освобождения также даётся в Шримад Бхагаватам: мукти - означает освобождение от осквернённого сознания этого материального мира, и позиционирование себя в чистом сознании. К пробуждению чистого сознания призывают все наставления Бхагавад-гиты, и поэтому можно увидеть, что, закончив давать Свои наставления Гиты, Кришна спрашивает Арджуну, очистилось ли теперь его сознание? Иметь очищенное сознание, означает активно действовать, в соответствии с указаниями Господа. Именно в этом вся суть очищенного сознания. Сознание в нас уже есть - мы сущностные составляющие Господа, но есть для нас и аффинность - подвергаться влиянию низших модусов. Но Господь, будучи Высочайшим, никогда не подвержен влияниям. Тем и отличаются обусловленные души от Высочайшего Господа.

Что представляет собой сознание? Сознание — это есть «Я». Тогда, кто же «Я есть»? В осквернённом сознании «Я» означает: «Я господин всего, что Я обозреваю вокруг. Я –получающий наслаждение». Мир вращается потому, что каждое существо считает себя господином, а также творцом материального мира. Материальное же сознание может психически проявляться двояко. Первое, я - тот, кто творит, и второе, я –наслаждающийся. Однако, в действительности, тем, кто творит, и кто наслаждается, является лишь Высочайший Господь, живая же сущность, как сущностная составляющая Высочайшего Господа, не может ни наслаждаться, ни творить, а может всего лишь содействовать. Сотворили её, и ею наслаждаются. К примеру, часть механизма содействует всему механизму, а часть тела – содействует всему телу. Руки, стопы, глаза, ноги и прочее, - все эти различные части тела, в действительности, не являются наслаждающимися. Наслаждается только желудок. Ноги передвигают тело, руки подают пищу, зубы пережёвывают её, - все части тела заняты процессом удовлетворения желудка, поскольку желудок - главную орган, в системе организации питания тела. Поэтому всё отдаётся в желудок. Дерево питают, поливая его корни, а тело – насыщая желудок, и если требуется сохранять тело здоровым, то все его части должны содействовать друг другу, чтобы насытить желудок. Так и Высочайший Господь, Он - наслаждающийся и творец, а мы, подчинённые существа, задуманы для содействия с тем, чтобы удовлетворять Его. Это содействие, будет действительно нам помогать, как пища, принятая желудком, будет помогать всем остальным частям тела. Если пальцы рук думают, что лучше оставить пищу себе вместо того, чтобы отправить её в желудок, то они будут разочарованы. Высочайший Господь - центральная фигура творения и наслаждения, а живые сущности – содействующие. Их наслаждение - в содействии. Отношения их, как у слуги и господина. Если господин полностью удовлетворён, то и слуга доволен. Аналогично, удовлетворён должен быть Высочайший Господь, даже несмотря на то, что склонность творить и склонность наслаждаться материальным миром есть в живых сущностях потому, что они есть у Высочайшего Господа, который сотворил этот проявленный космический мир.

Следовательно, в Бхагавад-гите мы узнаём, что полное целое, состоит из высочайшего контролирующего, контролируемых живых сущностей, космического явления, извечного времени и кармы, или активности, и всё это описано в настоящем тексте. Вместе взятое, оно полностью формирует полное целое, и это полное целое, называется Наивысшей Абсолютной Истиной. Полное целое и полная Абсолютная Истина, — это Шри Кришна - Бог, Высочайшая Личность. Проявляется всё, благодаря Его различным энергиям. Он есть полное целое.

В Гите, описывается также и то, что имперсональный Брахман также подвластен полному. Более подробно Брахман описан в Брахма-сутре, как нечто подобное лучам Солнца. Имперсональный Брахман — сверкающие лучи Бога, Высочайшей Личности. Имперсональный Брахман — это неполное осознание абсолютного целого, как и описанная в Двенадцатой Главе концепция Параматмы. Из неё станет понятно, что Бог, Высочайшая Личность, Пурушоттама, - выше имперсонального Брахмана и частичного осознания Параматмы. Бог, Высочайшая Личность, является сач-чид-ананда-виграхой. Брахма-самхита начинается таким образом: ӣшварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах/анадир адир говиндах сарва-карана-каранам — «Кришна — причина всех причин. Он - изначальная причина, Он сама форма извечного бытия, знания и блаженства». Осознание имперсонального Брахмана, это осознание Его сат (бытия) свойства. Осознание Параматмы, это осознание чит (вечного знания) свойства. Но осознание Личности Бога, Кришны, есть осознание всех трансцендентальных свойств: сат, чит и ананды (бытия, знания и блаженства) в полной виграхе (форме).

Люди недостаточно разумные представляют себе Наивысшую Истину, как имперсональную, однако Он - трансцендентальная личность, что подтверждают все произведения Ведической литературы. Нитйо нитйанм четанаш четананам. Как мы, индивидуальные существа, имеем свою индивидуальность, так и Наивысшая Абсолютная Истина в конечной инстанции тоже является личностью, и осознание Бога, в качестве Личности, есть осознание всех Его трансцендентальных качеств. Полное целое - не бесформенно. Если Он бесформен или Он меньше чего-то другого, то Он не может быть полным целым. Полное целое, должно иметь всё, что в пределах нашего восприятия, и всё, что за его пределами, иначе оно - не может быть полным. Полное целое, Личность Бога, обладает несметными потенциями.

Деяния Кришны, в Его различных потенциях также описано в Бхагавад-гите. Этот феноменальный, или материальный мир, в который нас поместили, сам по себе полон, поскольку двадцать четыре элемента, из которых проявилась материальная вселенная, как некоторое явление временное, согласно философии Санкхйи, позволяют полностью производить полный ресурс, который необходим для поддержания и жизнеобеспечения этой вселенной. В ней нет ничего лишнего; или того, чего не хватает. Явлению этому отведено определённое время, фиксированное энергией наивысшего целого, и, когда это время проходит, временные явления уничтожаются, с помощью полной процедуры полного. Что же касается малых полных частиц - живых сущностей – то им предоставляются все необходимые условия для осознания полного, и что всякого рода неполнота воспринимается ими из-за неполноты знания полного. Таким образом, Бхагавад-гита включает в себя полное знание Ведической мудрости.

Ведическое знание не содержит ошибок, как полным и не содержащим ошибок Ведическое знание воспринимают индусы. Взять, к примеру, кал животного - коровий навоз. Согласно Смрити, Ведического предписания, если кто-либо касается кала животного, чтобы очиститься, ему следует совершить омовение. Но в Ведических писаниях коровий навоз рассматривается как средство для очищения. Хотя оно кажется противоречивым, но так принято, потому что это - Ведическое предписание, и принимая его, человек не совершает ошибки; впоследствии современной наукой было доказано, что коровий навоз обладает всеми свойствами антисептика. Таким образом, ведическое знание полно, оно превыше сомнений и ошибок, а Бхагавад-гита - есть суть Ведического знания.

Ведическое знание, это не продукт исследовательской деятельности. Наш исследовательский труд несовершенен, так как мы исследуем вещи несовершенными чувствами. Мы должны получать совершенное знание, которое нисходит, по утверждению Бхагавад-Гиты, через парампару – традицию передачи знания. Мы должны получать знания из правильного источника в традиции передачи знания, которое берёт своё начало с наивысшего духовного учителя - Самого Господа, и затем переходит в последовательность духовных учителей. Арджуна, ученик, бравший уроки у Господа Шри Кришны, принимает всё, что Он говорит, ни в чём Ему не переча. Принимать одну часть Бхагавад-гиты и не принимать другую - не позволительно. Ни в коем случае! Бхагавад-гиту мы должны принимать без изменений, без удалений, и без всякого рода капризов. Гиту следует принимать, как самое совершенное представление Ведического знания. Ведическое знание получено из трансцендентальных источников, и Сам Господь молвил в нём первое слово. Слова, произнесённые Господом, отличны от слов представителя мира сего, которому присущи четыре перечисленных ниже порока. Мирской человек 1) обязательно совершает ошибки, 2) сам постоянно обманут, 3) склонен обманывать других и 4) ограничен несовершенными чувствами. Наличие этих четырёх несовершенств не позволяют человеку доносить другим совершенную информацию всепроникающего знания.

Ведическое знание не передавалось через подобные порочные живые сущности. Оно было передано через сердце Брахмы, первого сотворённого существа, а Брахма, в свою очередь, распространил это знание среди сыновей и учеников, в том же виде, в каком оно изначально было получено от Господа. Господь есть пӯрнам, всесовершенный, и на Него не могут действовать законы материи. Чтобы понимать, что Господь есть единственный собственник всего во вселенной, что Он изначальный творец и творец Брахмы, необходимо иметь достаточно разума. В Одиннадцатой Главе к Господу обращаются как к прапитамахе, и, если Брахму называют питамахой - дедом, то, следовательно, Господь является творцом деда. Поэтому никому не стоит заявлять о своей собственности на что бы то ни было; принимать для себя следует только те вещи, которые отложены для него Господом в качестве доли на его поддержание.

О том, как правильно использовать те вещи, что отложены для нас Господом, показывают немало примеров. Об этом также сказано в Бхагавад-гите. Сначала, Арджуна решил, что он не будет участвовать в битве на Курукшетре. Это - было его решение. Арджуна сказал Господу, что обладание царством станет для него невозможным, если для этого ему необходимо убить своих родственников. Решение такое основывалось на теле, потому что он думал, что тело - он сам, а все, кто к телу относится, или экспансии, - его братья, племянники, двоюродные братья, деды и пр. Думал он подобным образом, желая удовлетворить свои телесные потребности. Бхагавад-гита для того лишь и была рассказана Господом, чтобы поменять такой взгляд, и в конце Арджуна решает сражаться под управлением Господа, когда говорит: Каришйе вачанам тава «Я буду действовать, согласно Твоего слова».

В этом мире предназначение человека не в том, чтобы тяжко и бестолково трудиться. Он должен быть разумен, чтобы осознать ценность человеческой жизни, и не вести себя подобно животному. Поскольку человеческому существу необходимо осознать цель своей жизни, то направление к ней указывается произведениями ведической литературы, а суть изложена в Бхагавад-гите. Ведическая литература, предназначена человеческим существам, а не животным. Не навлекая греха, животное может убить другое животное, но если животное убьёт человек, потакая своему извращённому вкусу, то за нарушение законов природы он должен будет понести ответственность. В Бхагавад-гите подробно описаны три вида активности, которые соответствуют трём модусам вещества: просветляющая активность, возбуждающая активность, и активность, омрачающая сознание. Аналогично, существует три вида пищи – просветляющая пища, возбуждающая, и пища, омрачающая сознание. Это подробно описано в Бхагавад-гите, и, если правильно пользоваться её наставлениями, наша жизнь очищается, и в конце концов обретём способность достичь своего предназначения, которое за пределами этого материального неба.

То предназначение является небом санатана, извечным духовным небом. Мы видим, что в этом материальном мире всё является временным. Оно входит в своё бытие, на некоторое время остаётся, производит нечто побочное, увядает и затем пропадает. Таков закон материального мира, возьмём мы в качестве примера своё настоящее тело, кусочек фрукта, или нечто другое. Но за пределами этого, временного мира, есть мир другой, и о нём имеется информация. Тот мир, имеет другое начало, которое вечно, или санатана. Джива описывается как санатана, вечная, и Господь в Одиннадцатой Главе также описываются как санатана. У нас существуют с Господом близкие взаимоотношения, и раз уж все мы - санатана-дхама, или небо, санатана Высочайшая Личность и санатана живые сущности - качественно едины, то вся задача Бхагавад-Гиты, сводится к одному - к возрождению занятия санатана - санатана-дхармы, или извечного занятия живой сущности. Мы временно заняты разнообразной активностью, но эту активность можно очистить, если все эти временные занятия оставить, и взять на себя активную деятельность, которая предписана Высочайшим Господом. То и это и значит жить жизнью без осквернения.

И если Высочайший Господь, и Его трансцендентальная обитель - есть санатана, и таковые есть живые сущности, то совокупное объединение Высочайшего Господа с живыми сущностями в обители санатана – это совершенное применение человеческой жизни. Господь всегда добр к живым сущностям, потому что они – Его сыновья. В Бхагавад-гите, Господь Кришна провозглашает: сарва-йонишу… ахам бӣджа-прадах пита — «Я – отец каждого». Конечно, согласно особенностям индивидуальной кармы, есть всевозможные виды живых сущностей, но здесь Господь утверждает, что Он отец – каждого. Потому Господь и нисходит, чтобы исправить эти падшие, обусловленные души и возвратить их обратно в извечное небо санатана с тем, чтобы санатана живые сущност, вернули себе извечные позиции санатана в извечном соединении с Господом. Чтобы исправить обусловленные души, Господь либо Сам приходит в различных Своих воплощениях, либо посылает доверенных слуг - как сыновей, близких спутников, или ачарий.

Поэтому санатана-дхарма — это не какой-то сектантский религиозный процесс. Это - вечная функция вечных живых сущностей во взаимоотношениях с вечным Высочайшим Господом. Санатана-дхарма, как утверждалось ранее, это - извечное занятие живой сущности. Рамануджачарйа объяснил значение слова санатана как то, что «не имеет ни конца, ни начала», и когда речь заходит о санатана-дхарме, мы, полагаясь на авторитет Шри Рамануджачарйи, принимаем на веру, что она не имеет конца и начала.

В английское слово «религия», вложен несколько иной смысл, чем в понятие санатана-дхармы. Религия выражает идею веры, а веру можно сменить. Можно верить в какой-то процесс, а можно, сменив веру, принять другую. Но санатана-дхарма, это такая активность, которую нельзя изменить. Например, вода не перестаёт быть жидкой, а огонь – горячим. Так и вечная живая сущность — у ней нельзя отобрать её вечную функцию. В живую сущность санатана-дхарма - извечно встроена. Вот поэтому, когда речь заходит о санатана-дхарме, мы, полагаясь на авторитет Шри Рамануджачарйи, принимаем на веру, что нет у неё ни конца, ни начала. Поскольку всё, что не имеет конца и не имеет начала, не ограничено какими-либо границами, то и сектантским оно быть не должно. Хотя приверженцы какого-нибудь сектантского вероучения и будут неверно считать санатана-дхарму также сектантской, но, если углубиться в данную тему и рассматривать её в свете современной науки, то можно увидеть, что санатана-дхарма, есть не только занятие всех людей на Земле, но и всех живых сущностей во вселенной.

Не-санатана религиозное вероучение может иметь некоторое начало в анналах истории человечества, но нет начала у самой истории санатана-дхармы, потому что с живыми сущностями она пребывает извечно. Что касается самих живых сущностей, то по утверждению авторитетных шастр, живая сущность, не рождается и не умирает. О том, что живая сущность никогда ни рождается и никогда ни умирает, утверждается в Гите. Она вечна и неразрушима и продолжает жить после того, как разрушается её временное материальное тело. Что касается концепции санатана-дхармы, то попытаемся понять концепцию религии исходя из санскритского корневого значения данного слова. Дхармой является то, что постоянно сосуществует с определённым объектом. Мы уже отмечали, что огню присущи тепло и свет; к чему-то не имеющему тепла и света, слово «огонь» неприменимо. Аналогично, необходимо найти существенную часть существа, ту его часть, которая является его постоянным компаньоном. Такой постоянный компаньон - есть его извечное свойство, а тем извечным свойством является его извечная религия.

Когда Санатана Госвами спросил Шри Чаитанйу Махапрабху о сварупе каждого существа, то Господь ответил, что сварупа, или конститутивное положение существа, — это оказание служения Богу, Высочайшей Личности. Проанализировав это утверждение Господа Чаитанйи, можно легко увидеть, что каждое существо всегда занято оказанием служения другому существу. Любое существо служит другим существам в двух возможных качествах. Делая это, живая сущность наслаждается жизнью. Низшие животные, служат человеческим существам, как слуги, служащие своему господину. А служит господину Б, Б служит господину В, В служит господину Г, и так далее. Можно видеть, при тех же условиях, что друг служит другу, мать служит сыну, жена служит мужу, муж служит жене, и так далее. Если продолжать в том же духе, можно увидеть, что в общей совокупности всех существ нет ни одного исключения, кто был бы не занят такой активной деятельностью, как служение. Чтобы убедить публику в своей способности служить ей, политик представляет публике свой манифест. А избиратели, полагая, что политик окажет обществу ценное служение, отдают ему свои ценные голоса. Владелец магазина служит покупателю, а профессиональный рабочий – капиталисту. Капиталист служит семье, а члены семьи в рамках вечного свойства вечного существа служат государству. Таким образом, мы можем видеть, что ни одно существо не является исключением в оказании служения другим существам, и потому заключаем смело, что служение — это постоянный компаньон существа, а оказание служения, является его вечной религией.

И всё же, применительно к конкретному времени и обстоятельствам, человек заявляет о своей приверженности конкретного вида вероучению, тем самым объявляет себя индусом, мусульманином, христианином, буддистом или любым другим сектантом. Внешние обозначения не являются санатана-дхармой. Индус может сменить свою веру и стать мусульманином, и мусульманин также может сменить свою веру и стать индусом, веру свою может сменить христианин, и так далее. Но, при любых условиях, смена религиозного вероучения никак не повлияет на вечное занятие – оказание служения другим. В любых условиях индус, мусульманин или христианин слуга кого-то другого. Таким образом, приверженность к какому-то виду секты, не означает приверженность собственной санатана-дхарме. Оказание служения – вот что есть санатана-дхарма.

Мы, фактически, связаны с Высочайшим Господом в служении. Высочайший Господь – это наивысший наслаждающийся, а мы, живые сущности, являемся его слугами. Мы созданы, для Его наслаждения, и, если мы задействованы в том вечном наслаждении с Богом, Высочайшей Личностью, то сами становимся счастливы. Мы не можем стать счастливы по-иному. Невозможно быть счастливым независимо, как ни одна часть тела не может быть счастлива, если она не содействует желудку. Для живой сущности, невозможно быть счастливой, не оказывая трансцендентального любовного служения Высочайшему Господу.

Бхагавад-гита не разделяет идею необходимости поклонения различным полубогам или оказание им служения. Это утверждается в Главе Седьмой, стихе двадцатом:

камаис тайс таир хрта-джнанах прападйанте ’нйа-деватах
там там нийамам астхайа пракртйа нийатах свайа

«Те, чьи умы извращены материальными желаниями, преклоняются перед полубогами и следуют нормам и правилам поклонения, которые соответствуют их натурам» (Бг 7.20). Здесь говорится понятно, те, кто направляемы вожделением, поклоняются полубогам, вместо Высочайшего Господа Кришны. Упоминаемое имя Кришна не является каким-то сектантским. Кришна значит - высшая радость, и это подтверждается тем, что Высочайший Господь - есть вместилище, или хранилище всей радости. Мы же стремимся к радости. Анандамайо ’бхйасат (Вс. 1.1.12). Живые сущности, подобно Господу, исполнены сознания, и они стремятся быть счастливыми. Господь постоянно счастлив, и, когда живые сущности близко общаются с Господом, содействуют Ему и задействованы в близком общении, они также становятся счастливы.

Господь нисходит до этого бренного мира, чтобы показать Свои развлечения во Вриндаване, которые исполнены счастья. Когда Господь Шри Кришна был во Вриндаване, Его деяния среди друзей-пастушков, Его подружек, обитателей Вриндавана и коров были исполнены счастья. Все, кто жил во Вриндаване, и знать ничего не знали помимо Кришны. Но чтобы утвердить среди людей факт, что им незачем поклоняться кому-то из полубогов, Господу Кришне пришлось отговаривать собственного отца Нанду Махараджа от поклонения полубогу Индре. Им нужно поклоняться только Высочайшему Господу, потому что их конечной целью является возвращение в Его обитель.

Обитель Господа Шри Кришны описывается в Пятнадцатой Главе, стихе шестом Бхагавад-гиты:

на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках
йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама

«Та обитель Моя, не освещается солнцем или луной, или с помощью электричества. И любой, кто её достигает, никогда не приходит обратно в этот материальный мир». (БГ 15.6)

Данный стих даёт описание того извечного неба. Конечно, имея материальную концепцию неба, мы представляем, что в нём должны быть солнце, луна, звёзды и пр., но в этом стихе, Господь утверждает, что в вечном небе не нужно иметь солнце, или луну, или какой-либо из видов огня, потому что духовное небо уже освещается брахмаджйоти – лучами исходящими от Высочайшего Господа. Мы с трудом пытаемся достичь другие планеты, но обитель Высочайшего Господа понять не трудно. Эта обитель называется Голокой. Она великолепно описана в Брахма-самхите: голока эва нивасатй акхилатма-бхӯтах. Господь пребывает вечно в Своей обители Голоке, но всё же, с Ним можно сблизиться из этого мира, и с этой целью Господь приходит, чтобы явить Свою реальную форму - сад-чид-ананда-виграху. И когда Он являет эту форму, то сразу отпадает необходимость воображать, на кого Он похож. Чтобы остановить подобные образные измышления, Он нисходит и являет Себя, как Он есть, в облике Шйамасундары. К сожалению, из-за того, что Он приходит как один из нас, и играет с нами роль человеческого существа, люди, недостаточно разумные, относятся к Нему пренебрежительно. Но не следует считать Господа таким же, как мы, только поэтому. Так действует Его потенция, что Он предстаёт перед нами в Своей реальной форме и демонстрирует нам Свои развлечения, которые являются прототипами тех развлечений, что происходят в Его обители.

В сверкающих лучах духовного неба, парят мириады планет. Брахмаджйоти исходят от наивысшей обители, Кришналоки, и в лучах этих парят планеты анандамайа-чинмайа, которые нематериальны. Господь говорит: на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках/йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Тому, кто смог возвысится до того духовного неба, не потребуется вновь спускаться в материальное небо. В материальном небе, даже возвысившись до высшей планеты (Брахмалоки), не говоря уже о Луне, можно обнаружить там все те же условия жизни, а именно - рождение, смерть, болезни и старость. От этих четырёх принципов материального существования несвободна ни одна из планет материальной вселенной. Поэтому в Бхагавад-гите Господь говорит, абрахма бхуванал локах пунар авартино ‘рджуна. Живые сущности, путешествуют с планеты на планету, не при помощи механических устройств, а при помощи духовного процесса. Об этом также упоминается: йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах. Для совершения межпланетных путешествий, не нужны механические устройства. Гита наставляет: йанти дева-врата деван. Луна, Солнце и высшие планеты являются сваргалоками. Планеты могут иметь один из трёх разнообразных статусов: относится к высшей, средней или низшей планетарным системам. Земля входит в среднюю планетарную систему. Бхагавад-гита сообщает о том, как совершить путешествие к высшей планетарной системе (девалоке) с помощью очень простой формулы: йанти дева-врата деван. Чтобы отправиться на Луну, Солнце или любую из планет высшей планетарной системы, нужно только поклоняться определённому полубогу той самой определённой планеты.

И всё же, Бхагавад-гита не советует нам отправляться на какую-либо из планет этого материального мира, потому что, даже отправившись на высшую планету, Брахмалоку, потратив на путешествие около сорока тысяч лет (сможет ли кто-то дожить до его конца?), используя для этого механическое устройство, можно обнаружить там всё те же материальные неудобства рождения, смерти, болезней и старости. Однако тот, кто хочет возвыситься до наивысшей планеты - Кришналоки, или любой другой из планет духовного неба, там эти материальные неудобства не встретит. Среди всех планет духовного неба, есть одна наивысшая - Голока Вриндавана - изначальная планета в обители изначальной Личности Бога Шри Кришны. Всё эта даётся в Бхагавад-гите, и через её наставляющие сведения, мы узнаём, как покинуть материальный мир и зажить воистину блаженно в небе духовном.

В Пятнадцатой Главе Бхагавад-гиты приводится реальная картина материального мира. Там говорится:

урдхва-мулам адхах-шакхам ашваттхам прахур авйайам
чхандамси йасйа парнани йас там веда са веда-вит

Высочайший Господь сказал: «Есть дерево баньян, корни которого сверху, а ветви внизу, листья его - ведические гимны. Познавший это древо, является знатоком Вед» (Бг15.1). Материальный мир описывается здесь в качестве дерева, корни которого сверху, а ветви внизу. Как выглядит перевёрнутое дерево, нам известно: встав на берегу реки или какого-нибудь водоёма, можно увидеть перевёрнутые отражения стоящих на берегу деревьев. Ветвями - вниз, и корнями - вверх. Аналогично этому материальный мир является отражением мира духовного. Материальный мир — это лишь тень реальности. Тень – не имеет реальности, или субстанциальности, но по тени можно понять, что существует субстанция и реальность. В пустыне не сыщешь воды, но мираж позволяет предполагать, что такая вещь, как вода, существует. Нет в материальном мире воды, и нету в нём счастья, но реальный океан истинного счастья есть там - в мире духовном.

Господь предлагает, чтобы мы достигли духовного мира следующим образом (Бг. 15.5):

нирмана-моха джита-санга-доша
адхйатма-нитйа винивртта-камах
двандвайр вимуктах сукха-духкха-самджнаир
гаччхантй амудхах падам авйайам тат

Того подам авйайам, или извечного царства, достигает тот, кто нирмана-моха. Что это означает? Мы стремимся к внешним обозначениям. Кто-то мечтает быть сыном, кто-то мечтает быть Господом, а кто-то пытается стать президентом, богачом, царём, или кем-то ещё. Но пока мы прицеплены к внешним обозначениям, мы прицеплены к телу, поскольку внешние обозначения принадлежат телу. Но мы - не тела, и осознание данного факта есть первая ступень духовного самопознания. Мы соединили себя с тремя модусами материи, но нам необходимо отвязаться от них - через служение, посвящающее Господу. И пока мы не присоединимся к служению, посвящающему Господу, мы не в силах отвязаться от модусов материи. Тяга к внешним обозначениям и привязывание происходят из-за нашего вожделения и возжелания, из-за чувства собственного превосходства над материей. И пока мы не избавимся от склонности превозносить себя над материей, мы не вернёмся в царство Высочайшего - санатана-дхаму. Того извечного царства, которое нерушимо, достоин лишь тот, кого не сбивают с пути привязанности к обманчивым материальным наслаждениям, и тот кто твёрдо определил себя в служении Высочайшего Господа. И уже так определившись, уже без труда обретёт ту обитель.

В Гите, в другом месте, утверждается:

авйакто ’кшара итй уктас там ахух парамам гатим
йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама

Авйакта — значит непроявленный. Не всё явлено перед нами даже в этом материальном мире. Наши чувства настолько несовершенны, что даже не позволяют видеть все звёзды в материальной вселенной. Больше информации о планетах можно получить из Ведической литературы, а мы только можем верить в неё, или же нет. В Ведической литературе, и особенно в Шримад Бхагаватам описываются все значимые планеты, а духовный мир, находящийся за пределами материального неба, описывается как авйакта, или же - непроявленный. Желать и стремиться следует в то наивысшее царство, поскольку тот, кто обрёл его, не возвращается вновь в материальный мир.

Тогда может возникнуть вопрос, как стать достойным того, чтобы приблизиться к обители Высочайшего Господа? Информация об этом даётся в Восьмой Главе. Там говорится:

анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам
йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах

«Любой, кто покидает своё тело, в конце жизни помня Меня, то немедленно обретает Моё свойство; в этом не должно быть сомнения» (Бг. 8.5). Тот, кто думает о Кришне в момент своей смерти, направляется к Кришне. Помнить необходимо форму Кришны; и когда покидаешь тело, думая об этой форме, то можешь достичь духовного царства. Мад-бхавам, является наивысшим свойством Высочайшего Бытия. Высочайшее Бытие является сач-чид-ананда-виграхой, - извечной, исполненной знания и блаженства. Наше нынешнее тело, не сач-чид-ананда. Оно есть не сат, а асат. Оно - бренно и не является вечным. Оно не чит, вместо знания оно исполнено невежества. Мы не имеем знания духовного царства и даже не имеем совершенного знания материального мира, в котором так много вещей для нас неизвестных. Тело также - нирананда: оно исполнено страдания, вместо блаженства. От тела происходят все страдания материального мира, но тот, кто покидает тело, думая о Боге, Высочайшей Личности, сразу обретёт тело сач-чид-ананда, как обещает Господь Кришна, когда в пятом стихе Восьмой Главы, Он говорит: «Тот обретёт Моё свойство».

Процесс оставления тела и обретения нового в материальном мире также организован. Человек умирает после того, как решено, какую форму тела он будет иметь в следующей жизни. Решение это принимается не живой сущностью, а высшими авторитетами. Возвысимся мы или падём, определяет наша активность в нынешней жизни. Нынешняя жизнь — это подготовка к следующей. Поэтому, если в нынешней жизни мы подготовились к продвижению к царству Бога, то, покидая нынешнее материальное тело, мы несомненно обретём тело духовное, подобное телу Господа.

Как объяснялось ранее, есть различные виды трансценденталистов: брахмавади, параматмавади и посвящённые, а также упоминалось, что в брахмаджйоти (духовном небе) парят мириады духовных планет. Число тех планет намного больше числа всех планет материального мира. Материальный мир занимает примерно одну четвёртую часть творения. В материальном сегменте существуют миллионы и миллиарды вселенных, с триллионами планет и солнц, звёзд и лун. Однако, всё это материальное творение лишь фрагмент всеобщего творения. Большую часть творения занимает духовное небо. Тот, кто хочет влиться в существование Высочайшего Брахмана, тотчас переносится в брахмаджйоти Высочайшего Господа, достигая тем самым духовного неба. Посвящённый, который хочет иметь близкое общение с Господом, входит в планеты Ваикунтхи, число которым не счесть, и там Высочайший Господь Своими пленарными экспансиями Нарайаны, с четырьмя руками и под различными именами - Прадйумна, Анирудха, Говинда и пр., даёт ему такую возможность близко с Собою общаться. Поэтому, в конце жизни, трансценденталисты думают о брахмаджйоти, о Параматме или о Боге, Шри Кришне, Высочайшей Личности. В любом случае им позволят войти в духовное небо, но лишь посвящённому, то есть тому, кто в личном контакте с Высочайшим Господом, позволят войти в планеты Ваикунтхи. И далее, Господь добавляет, что в этом «не должно быть сомнения». Этому необходимо верить твёрдо. Не отвергайте то, что не вписывается в ваше воображение; следует брать пример с настроя Арджуны: «Я поверил всему, что Ты рассказал». Поэтому, когда Господь говорит, что если кто-то думает о Нём в момент смерти, как о Брахмане, или Параматме, или как о Божественной Личности, он, несомненно, войдёт в духовное небо, то здесь - не должно быть сомнения. Не должно быть и тени сомнения.

Информация о том, как необходимо думать о Высочайшем Бытие в момент смерти, также приводится в Гите:

йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах

«В каких условиях кто-либо покидает своё нынешнее тело, в следующей жизни он достигает того же состояния бытия всенепременно» (Бг. 8.6). Материя — это проявление одной из энергий Высочайшего Господа. В Вишну-пуране, все энергии Высочайшего Господа подразделяются на Вишну-шактих пара прокта и т. д. Высочайший Господь владеет столь многообразными и несметными энергиями, что это трудно представить; но сведущие в этом великие святые мудрецы, или освобождённые души, изучив все эти энергии, разделили их на три основные группы. Все энергии есть Вишну-шакти, то есть различные потенции Господа Вишну. Та энергия – пара - трансцендентальная. Живые сущности, как объяснялось, тоже принадлежат наивысшей энергии. Остальные, материальные энергии, - находятся в омрачающем модусе. В момент смерти, мы можем или остаться в низшей энергии материального мира, или перейти к энергии духовного мира.

В жизни, мы привыкаем думать или о материальной энергии, или духовной. Существует столько литературы, наполняющей наши мысли материальной энергией, это - газеты, романы и пр. Наше мысли, увлечённые сейчас такими литературными источниками, необходимо перенести на произведения литературы Ведической. Великие святые мудрецы поэтому написали так много произведений литературы Ведической, такой, как Пураны и пр. Пураны – не вымышленные истории; это - исторические хроники. В Чаитанйа-чаритамрите есть следующий стих:

майа мугдха дживера нахи сватах кршна-джнана
дживере крпайа каила кршна веда-пурана
(Мадхйа, 20.122)

Забывчивые живые сущности, или обусловленные души, забыли свои взаимоотношения с Высочайшим Господом, и ими полностью овладело мышление о материальной активности. И чтобы перенаправить силу их мысли на духовное небо, Кришна предоставил им огромное количество литературы Ведической. Первоначально Он разделил одну Веду на четыре, а затем растолковал их в Пуранах, а для людей менее развитых Он написал Махабхарату. В Махабхарате, приводится Бхагавад-гита. Затем суть всей ведической литературы была кратко изложена в Веданта-сутре, и в качестве руководства на будущее Он даёт подробнейший комментарий к Веданта-сутре, называемый Шримад-Бхагаватам. Необходимо всегда занимать умы, чтением этих Ведических литературных произведений. Материалисты занимают свои умы чтением газет, журналов и прочей материалистической литературы, мы же должны переключить внимание на чтение той литературы, которая оставлена нам Вйасадевой; что позволит нам помнить Высочайшего Господа в момент смерти. Это единственный путь предложенный Господом, и Он гарантирует результат: «В том нет никакого сомнения!» (Бг. 8.7)

тасмат сарвешу калешу мам анусмара йудхйа ча
майй арпита-мано-буддхир мам эваишйасй асамшайах

«Поэтому Арджуна тебе следует постоянно помнить обо Мне и в то же время - сражаться, выполняя предписанные обязанности. С умом и активностью, всегда на Меня направленными, и всем вовлечённым в Меня, ты обретёшь Меня, без тени сомнения».

Он не советует Арджуне просто помнить о Нём и оставить своё занятие. Нет, Господь никогда не предлагает что-либо непрактичное. В этом материальном мире, чтобы поддерживать тело, необходимо трудиться. Человеческое общество, по видам труда, разделено на четыре общественных класса - брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Брахманы, класс интеллигентов, выполняет один вид труда, кшатрии, класс администраторов, выполняет другой вид труда, а класс торговцев и рабочие – имеют склонность к выполнению своих особым обязанностей. В человеческом обществе любой его представитель, будь он рабочим, торговцем, воином, администратором, фермером или представителем высшего класса, - литератором, учёным, или теологом, чтобы поддерживать своё существование, он должен трудиться. Господь поэтому говорит Арджуне, что ему не стоит бросать профессию, а, будучи занятым в своей профессии, ему следует помнить Кришну. Если не практикуешь удерживание в памяти Кришны, в то время как борешься за существование, не сможешь помнить Кришну и в момент смерти. Господь Чаитанйа также советует это. Он говорит, что следует практиковать удерживание Господа в памяти, повторяя имена Господа постоянно. Имена Господа и Сам Господь неотделимы. Поэтому наставление Господа Кришны Арджуне - «помни Меня», и наказ Господа Чаитанйи - постоянно «повторять имена Господа Кришны» - есть суть одно наставление. Разницы нет потому, что Кришна и имя Кришны – неотличимы. Между упоминаемым в статусе Абсолюта и упоминанием о Нем - нет никакого различия. Поэтому, следует практиковать удерживание Господа в памяти постоянно, двадцать четыре часа в сутки повторяя Его имена, и так направлять жизненную активность, чтобы помнить Его постоянно.

Как это возможно? Ачарйи дают следующий пример. Когда замужняя женщина привязана к чужому мужчине, или женатый мужчина привязан к женщине, которая не его жена, то такая привязанность будет очень сильной. Человек, имеющий такую привязанность, думает о возлюбленном постоянно. Жена, думающая о любовнике, постоянно думает о встрече с ним, даже исполняя свои домашние обязанности. Фактически, работу свою по дому, она выполняет тщательнее, чтобы муж не заподозрил её в привязанности. Также и нам, следует постоянно помнить наивысшего возлюбленного Шри Кришну, и, одновременно, хорошо исполнять материальные обязанности. Для этого требуется сильное чувство любви. Когда у нас сильное чувство любви к Высочайшему Господу, тогда мы сможем исполнять свои обязанности и одновременно помнить Его. Нужно развивать такое чувство любви. Арджуна, к примеру, всегда думал о Кришне; он был постоянным компаньоном Кришны и одновременно был воином. Кришна не советует ему оставить сражение и направиться в лес для медитации. Когда Господь Кришна описывает Арджуне систему йоги, Арджуна говорит, что практика этой системы - для него невозможна.

арджуна увача
йо ’йам йогас твайа проктах самйена мадхусудана
этасйахам на пашйами чанчалатват стхитим стхирам

«Арджуна сказал: О Мадхусудана, система йоги, которую Ты изложил, выглядит непрактичной и неисполнимой из-за того, что ум - неустойчив и неспокоен.» (Бг. 6.33).
Но Господь говорит:

йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам са ме юктатамо матах

«Среди всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняется Мне в трансцендентальном любовном служении, он - крепче связан со Мной в йоге, и из всех - наивысший» (Бг. 6.47). Поэтому тот, кто думает о Высочайшем Господе постоянно, он величайший йог, превосходный гьяни и величайший посвящённый одновременно. Далее, Господь сказал Арджуне, что, как кшатрийа, он не может покинуть сражение, и если, сражаясь, Арджуна будет помнить Кришну, то сможет помнить Его и в момент смерти. Но человеку следует полностью покориться трансцендентальному любовному служению Господа.

В действительности, труд наш осуществляется не с помощью тела, а с помощью ума и разума. Поэтому, если разум и ум постоянно заняты мыслями Высочайшего Господа, то и чувства, естественно, заняты Его служением. Внешне, активность чувств не поменяется, изменится - наше сознание. Бхагавад-гита учит тому, как погрузить ум и разум - в мысли Господа. И подобное погружение позволит перенести себя к царству Господа. Если ум занят в служении Кришны, то и чувства автоматически заняты Его служением. В этом - искусство, и в этом тайна Бхагавад-гиты: как целиком погрузить себя в мысли Шри Кришны.

Чтобы попасть на Луну, современный человек весьма постарался, но при этом не удосужился возвысить себя духовно. Если у кого и осталось ещё лет пятьдесят жизни, то это короткое время, необходимо заняться культивированием практики удерживания в памяти Бога, Высочайшей Личности. Такая практика — это процесс посвящения себя:

шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам

Эти девять процессов, простейший из которых шраванам - слушание Бхагавад-гиты от лица сознающего, позволяют направить внимание к мыслям Высочайшего Бытия. Это приведёт к нишкале, удерживанию в памяти Высочайшего Господа, и, покинув тело, позволит обрести тело духовное, с которым можно близко общаться с Высочайшим Господом.

Далее Господь говорит:

абхйаса-йога-йуктена четаса нанйа-гамина
парамам пурушам дивйам йати партханучинтайан

«Практикуя такое удерживание в памяти, без отклонений, постоянно думая о Высочайшем Боге, он действительно достигнет планеты Божественной, Высочайшей Личности» (Бг. 8.8).

Процесс этот - не трудный. Но учиться ему следует от лица опытного, у того, кто уже практикует. И хотя ум постоянно летает из стороны в сторону, необходимо постоянно практиковать сосредоточение ума на форме Высочайшего Господа Шри Кришны или на звуке Его имени. Природа ума - беспокойная, он мечется из стороны в сторону, а звуковая вибрация «Кришна», может его успокоить. Необходимо - так медитировать на парамам пурушам, Лицо Высочайшее; и именно так обрести Его. В Бхагавад-гите, изложены пути и методы абсолютного постижения и абсолютного достижения, и двери этого знания открыты для каждого. Ни для кого не будут барьера. Приблизиться к Господу, думая о Нём, можно человеку любого класса, потому что слушать и думать о Нём доступно для каждого.

Далее Господь говорит:

мам хи партха вйапашритйа йе ’пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас те ’пи йанти парам гатим
ким пунар брахманах пунйа бхакта раджаршайас татха
анитйам асукхам локам имам прапйа бхаджасва мам

«О сын Притхи, любой принявший во Мне прибежище, пусть это будет женщина, торговец, или человек низкого происхождения, он всё равно может возвысится до наивысшего предназначения. Сколь более значительны тогда брахманы, праведники, посвящённые Господа и святые цари! В этом мире страданий, они уже утвердились в служении, посвящающем Господу» (Бг. 9.32-33).

Даже человеческие индивиды низкого социального статуса (торговцы, женщины, или рабочие) могут достичь Высочайшего. Для этого не нужно иметь развитого разума. Смысл в том, что любой признающий принцип бхакти-йоги, и кто признаёт Высочайшего Господа как summum bonum (высшее благо лат.) жизни, как высшую цель и конечное предназначение, может возвысится к Господу в духовное небо. Тот же, кто нашёл изложенным в Бхагавад-Гите принципам практическое применение, сделает жизнь совершенной и совершенно решит проблемы жизни, причина которых кроется в скоротечности природы материального существования. Это - и есть суть Бхагавад-Гиты.

И в заключении, необходимо отметить, что Бхагавад-гита — это литературное произведение трансцендентальное, читать которое следует очень внимательно. Она полностью избавляет человека от страха.

нехабхикрама-нашости пратйавайо на видйате
свалпам апи асйа дхармасйатрайате махато бхайат

«В этом усилии нет ни утрат, ни потерь, и даже малый успех на этом пути может избавить от ужаса тьмы кромешной» (Бг. 2.40). Когда Бхагавад-гита читается искренне и серьёзно, то последствия прошлых дурных поступков, полностью нейтрализуются. В заключительной части Бхагавад-гиты, Господь Шри Кришна провозглашает:

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

«Оставь всё разнообразие внешней религиозности и просто преклонись предо Мной; Я же - буду защищать тебя от всех греховных реакций. Поэтому тебе - нечего бояться» (Бг.18.66). Тем самым, Господь берёт всю ответственность за того, кто покорился Ему, а также нейтрализует все последствия греха.

Для поддержания чистоты собственного тела люди ежедневно совершают омовение, но тот, кто хотя бы раз окунулся в «священные воды Ганги» Бхагавад-гиты, смоет с себя всю грязь материальной жизни. Поскольку Бхагавад-гита, была рассказана Самим Богом, Высочайшей Личностью, то не нужно читать любую другую Ведическую литературу. Достаточно лишь внимательно и регулярно слушать и читать Бхагавад-гиту. В настоящую эпоху человечество настолько погрузилось в мирскую активность, что будет невозможно прочитать всю Ведическую литературу. Но этого делать не нужно. Одной этой книги, Бхагавад-гиты, будет достаточным, потому что она - суть Ведической литературы, и она - рассказана Богом, Высочайшей Личностью. Известно, что человек, который пьёт воду из Ганги, несомненно, обретает спасение, то что говорить о тех, кто упивается водами Бхагавад-гиты? Гита – это самый нектар Махабхараты, рассказанной Самим Вишну, поскольку Господь Кришна и есть изначальный Вишну. Она – нектар, что стекает с уст Бога, Высочайшей Личности, а Ганга, как известно, стекает с лотосных стоп Господа. Конечно, уста Высочайшего Господа и Его стопы функционально неотличимы, но, находясь в нашем положении, мы можем считать Бхагавад-гиту более важной, чем Ганга.

Бхагавад-гита подобна корове, и Господь Кришна — это пастушок, который доит эту корову. Молоко –суть Вед, а Арджуна подобен телёнку. Люди мудрые, великие святые мудрецы и целиком посвятившие себя Господу – это все те, кто пьёт нектарное молоко Бхагавад-гиты.

В наши дни, человечество стремится к тому, чтобы было одно писание, один Бог, одна религия и занятие одним делом. Так пусть же единым писанием всего мира будет Бхагавад-Гита. Так пусть же единственным Богом на Земле признают Шри Кришну. Будет только одна мантра - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И только одна работа - служить Богу, Высочайшей Личности.

УЧЕНИЧЕСКАЯ ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ:

Эвам парамапара-праптам имам раджаршайо видух (Бхагавад-гита 4.2). Настоящая книга, Бхагавад-гита, как она есть получена через преемственность воспитания:

1) Кришна, 2) Брахма, 3) Нарада; 4) Вйаса, 5) Мадхва, 6) Падманабха, 7) Нрихари, 8) Мадхава, 9) Акшобхйа, 10) Джайатиртха, 11) Гйанасиндху, 12) Дайанидхи, 13) Видйанидхи, 14) Раджендра, 15) Джайадхарма, 16) Пурушоттама, 17) Брахманйатиртха, 18) Вйасатиртха, 19) Лакшмипати, 20) Мадхавендра Пури, 21) Ишвара Пури, (Нитйананда, Адваита), 22) Господь Чаитанйа, 23) Рупа (Сварупа, Санатана), 24) Рагхунатха, Джива, 25) Кришнадаса, 26) Нароттама, 27) Вишванатха, 28) (Баладева) Джаганатха, 29) Бхактивинод, 30) Гауракишора, 31) Бхактисиддханта Сарасвати, 32) Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.

Поделиться с друзьями