Чтобы человек вошёл в своё предназначение, то есть стал тем, кем Господь его изготовил, нужен духовный учитель. Без его подачи сам человек просто не догадается кто он: слишком велико давление извне. С самого рождения ребёнка приучают, что ему расскажут, кем он является, окружающие. Духовный учитель, как говорил недавно на лекции в Запорожье Чайтанья Чандра Чаран Прабху, должен освободить разум ученика и сделать его самостоятельным. В Бхагавад-Гите Шрила Прабхупада несколько раз упоминает, что истинную информацию о том, что ему делать человек получает изнутри. Это называется следовать. Для этого необходим духовный учитель, его слова, его мощь.

Кто был духовным учителем Махараджа Парикшита? Шукадева Госвами. А от кого получил дикшу Махарадж Парикшит? Я хочу заострить внимание на том, что ажиотаж вокруг получения дикши, инициации не принесёт ничего хорошего. Хорошее принесёт только любовь к этому духовному учителю. Любовь – это тот экскалатор, который передаст ученику качества духовного учителя. Но формальная инициация из желания, чтоб его где-то записали, ничего не даёт. Дикша – это посвящение в махамантру. Наша парампара – это шикша-парампара. Истинным духовным учителем Махараджа Парикшита является Шукадева Госвами. Как известно, Махарадж Парикшит был царём всего мира, а раньше нельзя было кшатрию стать царём без инициации, рукоположения. Махарадж Парикшит уже был инициирован, он уже был праведным царём. И только на пороге смерти он получил то, что ему было нужно от истинного духовного учителя, шикша-гуру, Шукадевы Госвами.

Бхактивинода Тхакур получил мантру от Випина Госвами. А до него в парампаре были женщины, которые получили инициацию от жены Господа Нитьянанды. Это дикша парампара, которая не является «нитью Святого Духа», как говорят в христианской традиции. Это инициация в махамантру, которая передаёт традицию. И это не значит, что ей надо пренебрегать. От кого получили силу Махарадж Парикшит или Бхактивинода Тхакур, который благодаря этой огромной силе практически воскресил учение? Истинная передача знания с силой происходит через шикшу. Мы не должны это путать. Не все находят шикша-гуру и дикша-гуру в одном человеке.

Если мы видим неудачника – это значит, что кто-то заморочил ему голову, и он пошёл не туда. Кто хочет быть обманутым, тот будет обманут. Ложный духовный учитель был принят только потому, что не хватило смелости послушать свою совесть. Как только человек захочет чистой правдивой жизни, сразу же появляется духовный наставник. Не надо куда-то ехать. Он сразу появится прямо здесь. Появится шикша, который тебе что-то скажет, и всё, твоя жизнь перевернулась. И вот это – истинный духовный учитель.

В настоящее время нужны все типы духовных учителей: шикша-гуру, дикша-гуру, вартма-прадакшака-гуру. Мы должны быть окружены этими духовными учителями. Чем больше мы прогрессируем, тем больше у нас появляется духовных учителей. Для уттама-адхикари каждый, кто встречается ему на пути, является для него духовным учителем. Если человек перестаёт прогрессировать, у него возникает культ одного духовного учителя. Возникают проблемы. А как бороться с внутренними проблемами? Нужен внешний враг, чтобы не думать о внутренних проблемах. Истинный духовный учитель никогда не будет показывать пальцем на других духовных учителей или на другие религиозные направления, говорить, что они не совсем верные. Почему? Потому, что у него самого нет проблем. Они немного разные, другой вариант духовного развития, другой вариант лечения, другой вариант пути. Разнообразие говорит о том, что мы все разные. Однообразное мышление является сектантским.

В одиннадцатой песни Шримад Бхагаватам говорится, что мы не можем получить полное знание, если у нас только один духовный учитель. Что это значит? Мы можем попасть в ловушку если у нас будет только один духовный учитель, дикша-гуру.

В каких отношениях находятся гуру в сердце и духовный учитель? Как говорит Шрила Прабхупада, они взаимосвязаны. Без указания Кришны из сердца мы не сможем найти своего духовного учителя, а без духовного учителя мы можем спутать голос из сердца с нашим вожделением. Духовный учитель может нас поправить.

Мы находимся между духовным учителем и Кришной внутри. Без этого окружения мы путаем материальное и духовное знание. Ум нам говорит. что правильно, а что не правильно, основываясь на логике. А наша логика далеко не идёт – максимум до границы нашей вселенной. А дальше находится духовный мир. Полное знание состоит из трёх четвертей духовного и одной четверти материального знания. Материальное знание тоже нужно и преданные будут его практиковать. Материальное знание – это жара и холод, благоприятно и неблагоприятно, добро и зло. Но полное знание говорит, что благоприятно всё. Даже если человек падает. Кришна так делает, что человек Ему служит, даже этим своим падением. Взгляд ума говорит, что это – деградация, а это может быть и прогресс, как в случае с Вритрасурой. Но взгляд уттама-адхикари, который обладает полным знанием, везде видит служение Господу. Всё зависит от нашего сознания и знания, которым мы обладаем. Два человека могут действовать одинаково, при этом один из них будет возвышаться, а другой падать. Два человека могут драться в битве насмерть, и оба могут возвышаться, или оба падать. Это зависит только от их сознания. Бхагавад-Гита рассматривает такие серьёзные моменты, где материальный ум просто находится в тупике. Кришна говорит Арджуне, что их надо убить. Во-первых, нарушается принцип ненасилия, во-вторых, там очень много хороших личностей, которых не понятно зачем убивать, в-третьих, это просто родственники, которых Арджуна любит. Но Кришна говорит, что их надо всех убить. И это будет правильно. Бхагавад-Гита учит, что убивать не хорошо, но Кришна говорит, что надо это отбросить и убивать. Но мы не можем перенести эту ситуацию в нашу жизнь: надо сейчас убивать, или не надо. Никто мне не скажет, кроме Господа. Духовный учитель это подтвердит.

Курукшетра не прекращается. Можно иметь качества Бхишмадевы и быть на стороне Кауравов: идти против сердца, против Бога, в угоду обетам и правилам. Если человек вырывается к Господу, то окружение не всегда в восторге, его могут не понять. Шрила Прабхупада пишет, что преданного не понимают, потому что он действует под непосредственным руководством Господа, а Господь не понятен.

«Каждый должен выполнять свои собственные обязанности, пытаясь развить в себе сознание Кришны». Обратите внимание: только собственные обязанности развивают сознание Кришны. Чужие обязанности не развивают сознание Кришны, они развивают загрязнённость. Шрила Прабхупада всегда приветствовал энтузиазм и инициативу. Когда человек проявлял инициативу, он говорил, что это сознание Кришны. Какой пример действия духовного учителя! Шрила Прабхупада приветствовал, когда человек действовал по побуждению изнутри, так как это побуждения исходит от Кришны.

В Храме поссорились грихастхи и брахмачари: Прабхупада приехал, там толпа жалобщиков. Он их собрал вместе, они прочитали один круг махамантры. Прабхупада свернул чётки и сказал: «Ну, все всё поняли?» И всё, больше никаких советов. Что это было? Прабхупада, наверно, надеялся, что повторение Харе Кришна мантры в его присутствии очистит зеркало ума, и в этот ум что-то «капнет»: правильное решение от Господа. Все поймут, что им конкретно нужно делать.

Подробнее слушайте в лекции:

Очищение огнём (30.06.2012).

Аудио файл: требуется свежий Adobe Flash Player и включенный JavaScript. Скачать лекцию: Очищение огнём - часть 1

Аудио файл: требуется свежий Adobe Flash Player и включенный JavaScript. Скачать лекцию: Очищение огнём - часть 2