Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга. Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас.

КОММЕНТАРИЙ: В известном стихе, посвященном вайшнавам, говорится:

ванчха-калпа-тарубхйаш ча
крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо
ваишнавебхйо намо намах

Вайшнав подобен древу желаний: он способен исполнить любое желание того, кто нашел прибежище у его лотосных стоп. Махараджа Прахлада — идеальный пример такого вайшнава. Он молится не за себя, а за всех живых существ, и не только за добродетельных, но и за злобных и порочных. Он всегда беспокоился даже о таких злодеях, как его отец, Хираньякашипу. Махараджа Прахлада ничего не просил у Господа лично для себя, но он молился за своего отца-демона, чтобы Господь простил его. Таков вайшнав: он всегда думает о благе всей вселенной.

«Шримад-Бхагаватам» и бхагавата-дхарма предназначены для тех, кто полностью свободен от злобы и зависти (парамо нирматсаранам). Поэтому Махараджа Прахлада в своей молитве говорит: кхалах прасидатам — «Да успокоятся все злонравные существа». В материальном мире злоба и зависть встречаются на каждом шагу, но тот, кто изжил в себе эти пороки, становится великодушным и заботится о благополучии других. У каждого, кто встал на путь сознания Кришны и посвятил себя служению Господу, ум полностью очищается от злобы и зависти (манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже). Поэтому мы должны молить Господа Нрисимхадеву поселиться в нашем сердце: бахир нрисимхо хридайе нрисимхах. «Пусть Господь Нрисимхадева войдет в мое сердце и уничтожит все мои дурные наклонности. Пусть мой ум очистится, чтобы я мог спокойно поклоняться Господу и нести покой всему миру».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур написал к этому стиху замечательный комментарий. В нем говорится, что, вознося молитвы Верховной Личности Бога, люди всегда просят какого-нибудь благословения. Даже чистые преданные (нишкама) в своих молитвах просят Господа о благословении. Такой пример подает в Своей «Шикшаштаке» Сам Господь чайтанья Махапрабху:

айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крипайа тава пада-панкаджа-
стхита-дхули-садришам вичинтайа

«О сын Махараджи Нанды [Кришна], я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилуйся надо мной, вызволи меня из этого океана и позволь стать песчинкой у Твоих лотосных стоп». В другой молитве Господь чайтанья говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи — «О Господь, позволь мне жизнь за жизнью с чистой любовью и преданностью служить Твоим лотосным стопам». Вознося молитву ом намо бхагавате нарасимхайа, Махараджа Прахлада просит у Господа благословение, но при этом, будучи возвышенным вайшнавом, он не стремится получить что-то для собственного наслаждения. Первое его желание выражено словами свастй асту вишвасйа: «Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной». Он просит Господа одарить Своей милостью каждого, даже такого злобного демона, как Хираньякашипу. Чанакья Пандит говорил, что есть два типа злобных существ: к первому относятся змеи, а ко второму — такие люди, как Хираньякашипу, которые по природе своей враждебны к каждому, даже к собственному сыну или отцу. Хираньякашипу ненавидел своего маленького сына Прахладу, и тем не менее Махараджа Прахлада просил Господа благословить даже его отца-демона. Хираньякашипу терпеть не мог преданных, а Прахлада желал, чтобы его отец и подобные ему демоны по милости Господа избавились от своей природной злобности и перестали преследовать преданных (кхалах прасидатам). Однако беда в том, что кхалу, злобное существо, очень редко удается успокоить. Если кхалу первого типа, то есть змею, еще можно как-то усмирить с помощью мантр или специальных трав (мантраушадхи- вашах сарпах кхалах кена ниварйате), то озлобленного человека ничем не успокоишь. Вот почему Махараджа Прахлада молит Господа сделать так, чтобы в сердцах всех злобных существ произошла перемена и они начали заботиться о благе других.

Если Движение сознания Кришны охватит весь мир и если по милости Кришны все признают это Движение, образ мыслей злобных людей изменится и каждый начнет думать о благе других. Далее в молитве Махараджи Прахлады говорится: шивам митхо дхийа. Люди, связанные материальными отношениями, всегда завидуют друг другу, но в отношениях, основанных на сознании Кришны, нет места зависти: каждый стремится лишь помогать другим. Поэтому Прахлада молится, чтобы все живые существа очистили свой ум, сосредоточив его на лотосных стопах Кришны (бхаджатад адхокшадже). То же самое сказано в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (са ваи манах кришна-падаравиндайох). И в «Бхагавад- гите» (18.65) Господь Кришна дает такой же совет: ман-мана бхава мад-бхактах — нужно постоянно думать о лотосных стопах Господа Кришны. Тогда ум непременно очистится (чето-дарпана-марджанам). Материалисты постоянно думают о чувственных удовольствиях, но Махараджа Прахлада молит Господа даровать этим людям милость, чтобы их образ мыслей изменился и они навсегда забыли о материальных удовольствиях. Если они будут думать только о Кришне, их жизнь переменится к лучшему. Кто-то может возразить, что, если каждый будет постоянно погружен в мысли о Кришне, тогда все вернутся к Кришне и в конце концов вселенная опустеет. Однако Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что этого никогда не произойдет, так как живых существ бесконечное множество. Даже если Движение сознания Кришны освободит всех обитателей вселенной, она снова заполнится таким же количеством живых существ.

Шримад Бхагаватам, песнь 5 (Движущая сила творения), глава 18 (Молитвы жителей Джамбудвипы), текст 9. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Поделиться с друзьями