Мы продолжаем публиковать самые интересные и сокровенные письма Шрилы Прабхупады, и сегодня Вашему вниманию представляется письмо Тушта-Кришне дасу, написанное 14 декабря 1972 года.

Мой дорогой Тушта-Кришна, пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твои письма от 18 ноября, 22 ноября и 3 декабря 1972. Я слышал, что у тебя возникли некоторые трудности, поэтому я послал Сидхасварупу тебе в помощь. Постарайся сохранять ясный разум при любых обстоятельствах и всегда помни, что Кришна защитит тебя что бы ни случилось, тебе не стоит ни о чем беспокоится. Я думаю, что без тебя дела в Новой Зеландии не пойдут, но ты уезжаешь жить на одну из ферм в Австралии. Конечно же, наше служение Кришне является добровольным, что я могу сказать? Если ты думаешь, что это лучший выбор, я должен согласиться, иначе вы наверно уйдете все вместе. В любом случае, мы должны обсудить это подробно, если я приеду туда в будущем.

В своем письме ты спрашиваешь меня, является ли духовный учитель в конечном счете Кришной. Ответ таков, что лучше думать так, чем думать, что все являются Кришной. Почему мы должны так думать? Шактьявеша аватара значит живое существо, но особо уполномоченное. Не так, что это Кришна. Но по своему возвышенному положению он почитаем так же, как Кришна. Не так, что он является Кришной. Это майавада. Он действует с позиции Кришны, но он не Кришна, он очень дорог Кришне. Это объясняется в стихе йасйа прасадат бхагават прасадат... Духовный учитель действует с позиции Кришны, потому что он самый близкий слуга Кришны.

Следующий твой вопрос: оставив это материальное царство, остается ли преданный навечно со своим духовным учителем? Ответ: да. Но мне кажется, у тебя неверное представление об этом предмете. Ты говоришь о чистом преданном, что он шакти-авеша-аватара и что мы должны подчиняться лишь ему одному — это ошибочная мысль. Думать так, то есть, что подчиняться надо только чистому преданному и никому больше, может только глупец. Мы советуем каждому обращаться к другим со словом «Прабху». «Прабху» означает «господин», так как же можно не повиноваться господину?

Другие, они тоже чистые преданные. Все мои ученики чистые преданные. Каждый, кто искренне служит духовному учителю — чистый преданный, это может быть и Сиддхасварупа, и кто угодно. Это нужно хорошенько себе уяснить. Не то, что только ваш Сиддхасварупа чистый преданный, а другие — нет. Не пытайся создать партию. Сиддхасварупа — добрая душа. Но не надо вводить в заблуждение других. Каждый, кто предался духовному учителю — чистый преданный, не важно: Сиддхасварупа, не Сиддхасварупа. Каждый из нас должен чтить других как «Прабху», господ. Как только мы начинаем тут заниматься различением: это чистый преданный, это нечистый преданный, это значит я глупец. Почему ты хочешь попасть в духовное небо только с Сиддхасварупой? Почему не со всеми остальными? Если Сиддхасварупа может отправиться туда, почему не все остальные? Сиддхасварупа будет там, ты будешь там, Шьямасундара тоже будет там, все остальные тоже будут там. У нас там будет новый ИСККОН.

Конечно, г-ну Наиру придется остаться здесь. И если кто-то не уйдет туда, я должен буду вернуться сюда, чтобы забрать его. Надо помнить об этом, и каждый мой ученик должен действовать так, чтобы уйти со мной, и чтобы мне не пришлось возвращаться и принимать рождение снова.

По поводу твоего следующего вопроса: «Неужели только несколько чистых преданных способны освободить других?» Любой человек, если он чистый преданный, может стать духовным учителем. Однако до тех пор, пока он не поднимется на этот уровень, ему не стоит пытаться стать им. В противном случае оба [и такой «учитель», и его ученик] попадут в ад, подобно тому, как если слепец поведет слепца.

Далее ты спрашиваешь, пребываю ли я в своем изображении или в форме мурти. Да, и в мурти, и в своих наставлениях. Исполнять наставления духовного учителя важнее, чем поклоняться его образу, но ни тем, ни другим не следует пренебрегать. Образ называется вапу, а наставления — вани. Почитать следует и то, и другое. Вани важнее, чем вапу.

Твой следующий вопрос таков: «Должны мы любить Кришну или духовного учителя?» Невозможно прийти к Кришне непосредственно, просто любя Его. Очевидно, что если предметом твоей любви является Кришна, то и Его любимый пес тоже сделается предметом твоей любви. Если встретятся два друга, и если один из них будет с собакой, то джентльмен, воспитанный человек, перво-наперво погладит собаку, разве не так? Если собаку погладят, то и джентльмен [владелец собаки], само собой, будет доволен. Я видел такое в вашей стране. А вывод таков: не доставив радости духовному учителю, нельзя порадовать Кришну. Если человек пытается доставить удовольствие Кришне напрямую, это первейший глупец.