Как проходит обучение ученика?

В «Шримад Бхагаватам» сказано, что Кришна помогает нам из сердца, давая наставления как чаитйа-гуру, но чтобы понимать личные указания Господа и следовать им, живое существо должно очиститься. Поэтому ученик должен приучиться к дисциплине и очистить таким образом свое сердце.

Что касается нас, обычных живых существ, то мы добровольно принимаем порядок, продиктованный нам духовным учителем, внешним проявлением Сверхдуши. Духовный учитель дает ученику наставления в соответствии с тем, что ему говорит из сердца Господь, а ученик выполняет наставления духовного учителя, и благодаря этому очищается настолько, что, в конце концов, может воспринимать наставления Господа непосредственно из сердца. Но если духовный учитель говорит ученику одно, а тому кажется, что Господь из сердца советует сделать другое, то это вовсе не указания Господа. Не следует думать: «Как же так? Господь из сердца подсказывает мне одно, а духовный учитель требует другое». Это не разумно. Это не Господь подсказывает, это игра воображения и материальные привязанности.

Итак, необходимо принять наставления духовного учителя и построить свою жизнь на их основе. Тогда, очистившись, ученик сможет воспринимать наставления Господа непосредственно. В Шестой Песни «Шримад Бхагаватам» Кришна говорит: «Тот, кто победил ум, достиг Сверхдуши и обрел покой». Чтобы победить ум, нужно заниматься служением Господу под руководством духовного учителя, а не действовать по собственной прихоти.

Не следует думать, что духовный учитель – это обычный человек, или низводить его до положения какого-то консультанта, чьи советы мы можем по своему усмотрению принимать или отвергать. Духовный учитель – это нечто другое.

Духовный учитель – это не духовный наставник, чьи указания принимают, когда считают нужным и отвергают, когда считают нужным. Будьте серьезны и поймите, что инициация означает принятие духовного учителя как представителя Кришны, чьи наставления так же хороши, как если бы они исходили непосредственно от Кришны.

Отношения между духовным учителем и учеником вечны. Шрила Прабхупада пишет, что вечные отношения начинаются с того момента, когда ученик слышит от духовного учителя о Кришне. В духовном мире эти отношения тоже существуют. Однако Шрила Прабхупада никогда подробно не останавливался на том, как продолжаются отношения духовного учителя и ученика в духовном мире. Пока мы здесь, в материальном мире, мы можем поддерживать отношения с духовным учителем и развивать их, помня о его наставлениях. Снова и снова Шрила Прабхупада подчеркивает: «После того, как я оставлю этот мир, мои ученики всегда смогут общаться со мной, если будут помнить мои наставления». Мы ведь все еще здесь, в материальном мире, и наша задача – выполнять указания духовного учителя. Для ученика, пока он пребывает в материальном мире, чтобы ощущать вечную связь с духовным учителем, гораздо более важно медитировать на его наставления, чем на свои отношения с ним в духовном мире.

Отношения с духовным миром установятся, когда мы для того созреем. Но пока мы здесь, в материальном мире, нужно стремиться поддерживать вечные отношения с духовным учителем, медитируя на его наставления и выполняя их.

Шрила Прабхупада всегда помнил о наставлениях своего духовного учителя. В то же время, он никогда не делился с нами ни тем, что за отношения у него со Шрилой Бхактисиддхантой в духовном мире, ни тем, какие у него самого отношения в духовном мире с нами, его учениками.

йасйапрасадад бхагават-прасадо
йасйапрасадан на гатихкуто пи

«По милости духовного учителя человек получает милость Кришны. Без милости духовного учителя невозможно никакое продвижение» («Шри Гурваштака», 8). Тот, кто хочет обрести счастье, должен позаботиться о том, чтобы удовлетворить Кришну, выполняя наставления своего духовного учителя. Этому нас учил Шрила Прабхупада. Каждое мгновение своей жизни он посвящал выполнению указаний Шрилы Бхактисиддханты. Он не думал, о своем собственном освобождении. Он не думал о том, чтобы удалиться на покой. До последнего вздоха он проповедовал. На своем примере он учил нас, что совершенство жизни в том, чтобы проповедовать сознание Кришны до последней минуты своей жизни. Если вы хотите удовлетворить духовного учителя, берите пример со Шрилы Прабхупады. Он не заботился о собственном освобождении, и поэтому его проповедь имела такой успех. Он беспокоился только о том, как выполнить приказ своего духовного учителя, и был очень сострадателен к живым существам. Мы все должны учиться у Шрилы Прабхупады, потому что он – пример для каждого члена Международного общества сознания Кришны. Настоящие прабхупадануги, искренние последователи Шрилы Прабхупады, всегда будут смотреть на этот пример, как на высшее совершенство и никогда не станут искать чего-то другого. Это и есть сознание Кришны.

Даже в обусловленном состоянии мы способны разобраться, что хорошо, а что плохо. На то нам и разум. Разум превосходит ум, потому что ум тем только и занят, что предлагает различные способы удовлетворения чувств, в особенности, если он не находится под контролем. Разум предназначен для того, чтобы человек мог определить, действительно ли нужно делать что-то или на это действие его толкает ум. У того, чей разум не очень силен, победителем всегда выходит ум. Чтобы не пойти на поводу у своего ума, нужен ясный разум. По возможности мы должны всегда подробно анализировать свои решения. Ведь мы не общаемся со Сверхдушой непосредственно. Тем преданным, кто видит Господа в своем сердце, Господь Сам говорит, что им нужно делать. Они же просто подчиняются Его указаниям. У нас нет таких тесных отношений с Господом, и поэтому мы должны руководствоваться разумом и решать, основываясь на указания гуру, шастр и садху.

Итак, чтобы поступать правильно, мы должны использовать разум и основываться на наставлениях духовного учителя, указаниях шастр и святых людей, садху. Не следует полагаться на свой ум. Кто-нибудь может, конечно, возразить: «Но ведь, пытаясь рассуждать, что правильно, а что нет, я как раз использую тот самый ум, к которому не следует прислушиваться». Но это не так. Рассуждая, мы руководствуемся не умом, а разумом. Разум выше ума, и поэтому мы должны всегда прислушиваться к его голосу. Что касается ума, то он всегда подсказывает, как удовлетворять чувства. Причем он излагает свои идеи так, чтобы они выглядели стоящими. На то он и ум, чтобы толкать нас к удовлетворению чувств. Иногда ученик задает духовному учителю вопрос в расчете, что духовный учитель ответит так, как хочется ему, ученику, и формулирует вопрос так, чтобы получить желаемый ответ. Но духовный учитель лучше знает, какой ответ нужен ученику. И иногда этот ответ вовсе не такой, какой ученику хотелось бы услышать. Что же происходит? Ум немедленно начинает протестовать: «Не слушай его, он что-то не то говорит. Ты спроси чуть по-другому. Слушай меня внимательно, я лучше знаю, как нужно спрашивать. Спроси-ка вот так…». Так говорит ум. Когда ум слышит высшие указания, это вызывает у него протест. И поэтому мы должны постараться, если у нас, и вправду, есть вера, победить ум при помощи этих высших указаний. Шрила Прабхупада объясняет, что для тех, кто пребывает в обусловленном состоянии, разумом должны стать наставления и разум духовного учителя.

Вапу, личное общение с духовным учителем, дает возможность ученику получить больше вани, наставлений. Следует искать общества духовного учителя, чтобы получить от него наставления. Получив наставления, нужно вернуться к своему служению и выполнять его указания. Если ученик удачлив, он может получить вапу, личное общение с гуру и воспользоваться этой возможностью, чтобы получить больше вани. Но обычно все далеко не так просто. Неофит по большей части не знает толком, как правильно воспользоваться личным общением с гуру. Он пользуется этой возможностью, чтобы порисоваться перед духовным учителем: «Только посмотрите, какой я хороший, как я предан вам». Неофиту кажется, что это и есть вапу. Приезжает духовный учитель, а он уже тут как тут со сложенными руками: «Нет, вы только посмотрите, как я вам предан». Духовный учитель уезжает, и он погружается в майю. Неофит, как следует, не знает, для чего предназначено вапу. Он полагает, что общение с гуру существует для того, чтобы пустить окружающим пыль в глаза: «Смотрите, как я предан гуру!» Нет, ученик, который по-настоящему предан гуру, связывает свою жизнь с его наставлениями. Только такое общение с духовным учителем настоящее. Такой ученик ощущает внимание духовного учителя, чувствует, как прочны связывающие их узы. Они прочны, потому что они подлинны. Они прочны, потому что в наставлениях гуру Себя проявляет Кришна и ученик понимает это. Ученик медитирует на эти указания и чувствует прочную связь с духовным учителем. Итак, если ученику выпадает счастливая возможность лично общаться с гуру, он должен слушать его наставления. Если духовного учителя нет рядом с ним, нужно жить, основываясь на тех наставлениях, которые он уже дал.

Тот, ученик который всегда медитирует на наставления духовного учителя, понимает сокровенное желание духовного учителя. Духовный учитель хочет дать Кришну людям. В его сердце Кришна, и он хочет дать Его другим. Вот что кроется за словами «понимать сокровенное желание духовного учителя». Он хочет явить людям сокровенное знание о Господе Кришне. Кришна говорит в «Бхагават-гите» (18.68).

йа идам парамам гухйам
мад-бхактешв абхидхасйати
бхактим майи парам критва
мам эваишйатй асамшайах

«Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно станет чистым преданным и в конце жизни вернется в Мою обитель». В сердце духовного учителя Кришна. Он всегда думает о Нем и хочет дать Кришну людям. Когда ученик медитирует на миссию духовного учителя, ему становиться понятным это его сокровенное желание, и это сближает его с духовным учителем. Так ученик продвигается в духовной жизни. Вот что значит приблизиться к духовному учителю – постоянно думать о его миссии. Иногда ученику приходит в голову, что приблизиться к духовному учителю значит надеть на него ботинки. Ну и сколько учеников могут одновременно надевать на духовного учителя ботинки? Разве те, кому это все-таки удалось, стали от этого ближе к духовному учителю? Разве дело в этом? Приблизиться к духовному учителю значит понимать его сокровенное желание, медитировать на его миссию. Так поступает ученик, который ищет близких отношений с духовным учителем.

Чего ожидает от меня Верховный Господь?

Кришна ищет тех, кто предался Ему. Духовный учитель тоже ищет – он ищет тех, кто готов принять трансцендентное знание. И один из путей, как ученик может проявить свое смирение, это когда он готов оказывать своему духовному учителю любое служение. Это не то, что ученик думает: «Я буду делать только это». Нет, духовный учитель хочет видеть, действительно ли ученик готов выполнять любое служение для него.

Духовный учитель хочет убедиться, готовы ли ученики служить ему так, как потребуется. Он просто смотрит, кто из них готов получить знания. Поэтому ученик всегда должен быть готов служить духовному учителю. Это делает его подходящим кандидатом на получение знаний. Шрила Прабхупада говорит: «Духовному учителю не следует принимать ученика, если он не готов. Перед тем, как инициировать кого-то, он обязан его проверить. Неквалифицированных учеников принимать нельзя».

Духовный учитель будет готовить ученика к тому, чтобы в будущем Верховный Господь стал для него смыслом жизни, целью, самым дорогим, что есть на свете.

Порой кандидаты в ученики полагают: «Я много сделал для Кришны и заслужил посвящение». Не думайте, что цель всего – посвящение, что раз вы получили посвящение, то достигли желаемого, и на этом можно успокоиться. Духовный учитель, давая посвящение, думает: «Это начало». Глупый ученик полагает: «Вот я и достиг, чего хотел. Наконец-то». Инициация – это не конец. Духовный учитель должен видеть, что ученик в достаточной мере обучен, и в будущем Кришна станет для него единственной и самой желанной целью. Это значит, что когда духовный учитель ищет подходящего кандидата в ученики, он смотрит не столько в его прошлое, сколько в будущее. Готов ли его ученик в будущем принять Кришну как высшую цель жизни? «Самую желанную цель» – так говорит здесь Шрила Прабхупада. Действительно ли он этого хочет всем сердцем? И так ли ясно для него его будущее, как прошлое? Или его цель не Кришна, а посвящение? Духовный учитель хочет видеть, что ученик, и вправду, больше всего хочет Кришну. Он соглашается принять ученика, чтобы тот мог дальше изучать науку преданного служения.

Повиновение духовному учителю должно иметь место и после посвящения. Нельзя думать: «Хватит того, что я был послушен до посвящения». Это как раз то, что Шрила Прабхупада называет «скрытые мотивы для смирения», смирение ради посвящения. Но поскольку посвящение означает открывающуюся возможность получить обучение и наставления у духовного учителя, ученик после посвящения должен стать более послушным, а не более строптивым. Не заблуждайтесь на этот счет. Только тот, кто не имеет ни малейшего представления о том, что такое посвящение, может думать: «Я получил посвящение, и, наконец, ни от кого не завишу. Не нужен мне теперь ни храм, ни авторитеты. Я хотел получить посвящение, и я его получил. Свобода!» Ничего похожего. Потому что без послушания процесс передачи трансцендентного знания становится невозможным. Ученик попросту ничего не поймет.

Духовный учитель готов одарить послушного ученика своим благословением – дать ему трансцендентное знание. Еще один важный момент. Шрила Прабхупада пишет: «Кандидат в ученики должен развить отречение от всего, что не относится к сознанию Кришны». Вспомним молитвы царицы Кунти: «Те, кто жаждут материального прогресса, не способны обратиться к Кришне с искренностью». Поэтому Шрила Прабхупада объясняет, что ученик, который прошел посвящение, должен сбросить с себя оковы материалистического представления о жизни. Он должен развить в себе отречение ко всему, что не относиться к сознанию Кришны. Это и есть инициация – когда ученик ломает свои материалистические представления о жизни.

Вайшнав видит Кришну в сердце каждого живого существа, поэтому он всегда почтителен со всеми – это его отличительная черта. У каништхи, что сразу бросается в глаза, именно это качество отсутствует начисто. Чтобы служить духовному учителю и успешно проповедовать, преданный должен относиться ко всем уважительно. И до тех пор, пока не поднимется на уровень мадхьяма-адхикари, для проповеди он будет бесполезен. Ученик приближается к духовному учителю, когда становится действительным инструментом проповеди в его руках. На духовном учителе лежит ответственность за распространение славы Кришны, он всей душой стремится пробуждать в сердцах живых существ любовь к Богу, занимать их преданным служением Ему, и ученик – его приближенный – помогает ему в этом и проповедует другим от его имени. Именно так, через своих учеников, духовный учитель распространяет сознание Кришны. Но, если ученики остаются каништха-адхикари, как они помогут ему? Они должны подняться до более высокого уровня.

Когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати – а это было перед самым его уходом – увидел, как много храмов битком набиты каништхами, которые не в состоянии уважать кого бы то ни было и не способны видеть Кришну в сердцах других живых существ, он подумал, что пора оставлять этот мир. Разумеется, у него было также много прославленных учеников, и Шрила Прабхуада был самым выдающимся из них – он проявил себя как самый верный слуга Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Шрила Прабхуада был очень близок своему духовному учителю, потому что принял от него наставление распространять проповедническое движение по всему миру. Духовный учитель хочет, чтобы его ученики приблизились к нему, приблизились к его пониманию. Каништха-адхикари, как сказал Шрила Джива Госвами, проповедником быть не может – он не способен уважать даже преданных Господа, а других и подавно.

Конечно, преданным подчас бывает трудно не обращать внимания на чужие ошибки, не сетовать на других и не ссориться, их мотивы в преданном служении все еще не бескорыстны. Шрила Джива Госвами советует таким преданным подняться на следующий уровень и научиться видеть Кришну в сердце каждого живого существа. Когда человек твердо верит в то, что Господь пребывает в сердце каждого, он старается раздуть искру сознания Кришны в других людях, а Кришна из сердца этих живых существ помогает им развиваться в преданном служении. Только тогда, когда человек достигает такого понимания, он становится проповедником.

Когда человек, которому доверили важное служение, умело и уверенно обращается с имеющимся в его распоряжении деньгами, транспортом и другими ресурсами, мы называем его ответственным человеком. Но настоящая ответственность – это ответственность за сознание Кришны других людей. По мере того, как мы сами развиваемся духовно, Кришна посылает нам помощников, и если мы хотим, чтобы они нам помогали, мы должны им проповедовать. Проповедь – источник всего, это наиважнейший принцип нашего движения. Порой преданный думает так: «У меня прорва обязанностей, и поэтому каждый должен по мере сил помогать мне. Это и так должно быть ясно каждому! Какой смысл проповедовать? Я просто делюсь с ним служением». Но если мы не проповедуем, то это не ответственность, а безответственность.

Проповедь – это фундамент, на котором строиться здание духовной жизни. Благодаря проповеди распространяется сознание Кришны. Ведь наше движение ширится не потому, что мы собираем деньги, находим строительные материалы, строим храмы. Давайте еще раз задумаемся, что мы, собственно, распространяем. Мы распространяем сознание Кришны – это наш долг, и мы за это в ответе. Будет проповедь, будет и все остальное. Тот, кто стремиться к ответственности, должен ясно понимать, в чем она заключается. Ответственность за сознание Кришны других – вот самая главная, самая важная обязанность. Если мы не берем на себя эту ответственность, значит, мы безответственны. Проповедь – долг каждого члена нашего движения. Мы все должны стать проповедниками.

Из книги ЕС Ниранджаны Свами «Милость в наставлениях».

Поделиться с друзьями