Мы живем в динамичном обществе, в котором стираются формальные религиозные и культурные границы, а мерилом успешности личности и общества является не догматичная вера, а успех во всех сферах жизни. Разумные люди не станут следовать за лидерами просто на основании принадлежности последних к некоему «авторитетному кругу», или «назначенных парампарой». В эпоху Интернета, когда столько противоречивой и негативной информации, люди будут доверять только тем, кого знают лично по их делам и в чьих духовных качествах и нравственности уверены. Разумеется, материалистичные люди готовы следовать за кем угодно, если им за это платят, но очевидно, что это не наш случай. Не ради этого преданные приходят в ИСККОН.

Если в ближайшее время мы не начнем последовательно устанавливать в нашем обществе духовно-нравственные принципы кооперации и обучать им преданных, в первую очередь лидеров, то следует ожидать дальнейшего падения авторитета традиционной структуры ИСККОН, усиления ее критики с различных сторон – как внутри нашего Общества, так и снаружи. Последствием такого развития ситуации может стать уход искренних лидеров из этой структуры, т.е. ее тихое отмирание. Либо мы столкнемся с объединением старых преданных против существующего управления, т.е. с серьезным расколом организации с непредсказуемыми последствиями.

Мы должны немедленно приступить к общинному строительству, предварительно и одновременно с этим определяясь с духовно-нравственными принципами сат-санги, начав неукоснительно следовать им. Тогда руководители всех уровней в ИСККОН смогут включить в понятие «преданное служение» не только служение в Храме, но и заботу о преданных во всех сферах их жизни, включая физическую и социально-эмоциональную. Согласно Рупе Госвами и Шриле Прабхупаде, преданное служение – это любовный обмен (прити лакшанам), поэтому если мы, руководители общества, принимаем служение от людей, но при этом не думаем об их потребностях, то это, в конце концов, лишает нас полномочий принимать служение.

Большинство наших лидеров до сих пор уверены в том, что житейские потребности преданных – это нечто материальное, и мы не должны этим заниматься. Они думают: «Наше дело – в обмен на материальные ценности и труд преданных давать им духовное знание». Однако, каково качество этого знания? Антиобщинная элитарная этика заключается в представлении, что «мы», иерархи организации (храма) – духовны, а «они», прихожане – материальны. Но в общине или в духовной семье нет места такому разделению. В семье есть конечно старшие и младшие, но нет этого «мы» и «они». В духовной семье, которой является ИСККОН, должен происходить обмен как знаниями, так и «материальными» ценностями. К настоящему моменту мы докатились до того, что из-за слабой сат-санги в обществе, преданные со стажем не слишком вдохновлены заниматься бескорыстным преданным служением. В основном энтузиазм испытывают новички, которых пока еще не «сожгли». Уже появляются первые «преданные», готовые делать что-то в Храме, если им будут за это платить. К этой позорной ситуации приводит не только растлевающее культурное влияние Кали-юги, но, главным образом, наше не следование принципу дадати пратигрихнати.

Внешне социальная жизнь в материальном и в духовном обществах не сильно отличаются: в обоих случаях люди работают, и в обоих случаях им нужны средства к существованию. Но внутренние отличия радикальны: материалист прежде, чем делать что-то, сначала выяснит, сколько ему заплатят. Но вайшнав будет действовать бескорыстно из вдохновения, порожденного общением с преданными. Однако преданные, принимающие от него служение, обязательно поинтересуются: «Как ты содержишь семью? Ведь ты отдаешь столько времени служению! Сколько тебе нужно для обеспечения необходимых потребностей?» И затем помогут ему устроить все так, чтобы преданный мог спокойно заниматься служением, понимая, что Кришна через Своих преданных не бросит его. Именно такое служение может совершаться вечно и с полной самоотдачей, потому что в нем ни одна из сторон не является корыстным потребителем: ни та, которая служит, ни та, которая принимает служение. Это и есть «духовный коммунизм», о котором говорил Шрила Прабхупада.

Из книги Бхактиведанты Садху Свами «Откуда приходят полномочия»

Поделиться с друзьями