Зачем повторять маха-мантру?

Возвышенные души, достигшие высшей степени свободы – чистой любви к Богу, более никогда не возвращаются в материальный мир. Им просто здесь нечего делать. Душа воплощается в материальном мире и продолжает находиться в материальном теле лишь потому, что у неё есть материальные желания. Душа, освобождённая от материальных желаний – мгновенно покидает тело.

Как же вернуться домой, к Богу?  Кришна говорит: «Душа, непоколебимо преданная Мне, обретает истинный мир и покой, ибо отдает Мне все плоды своего труда. Тому же, кто не находится в союзе со Всевышним, кто движим желанием наслаждаться плодами своего труда, уготовано рабство» (Бхагавад-гита, 5:12).

Те, чей разум затуманен иллюзией материального существования – постоянно куда-то бегут. Материальные желания просто бесконечны. Исполнение одного желания – тут же тянет за собой образование нового. О чистой душе, преданной Богу, Кришна говорит так: «Кто не радуется приятным событиям и не огорчается из-за неприятностей, кто обладает невозмутимым разумом, кто не подвержен влиянию иллюзии и сведущ в науке о Боге, тот уже достиг духовного бытия» (Бхагавад-гита, 5:20).

Из этого стиха мы можем видеть, что радость от приятных событий и огорчение от неприятных – это влияние иллюзии. Это легко доказать, так как практически любое явление в материальном мире – у одного человека может вызвать радость, а у другого страдания. Даже больше того – в зависимости от времени, места и обстоятельств одно и то же событие может даже у одного и того же человека вызвать разные чувства. И воспринимать всё это всерьёз – просто безумие.

Что делать в момент смерти?

Бог рано или поздно приходит к каждому. Даже к материалистам. В форме смерти. Когда смерть касается их своим леденящим душу дыханием – они, собственно, понимают, что эта душа у них есть. А кроме неё – ничего и нет. И никогда не было. Но осознание этого приходит слишком поздно. И в последний момент своей жизни материалист думает о чём угодно, только не о Боге. О том, что недостаточно насладился, не успел потратить всё накопленное, не сделал того, не сделал этого и так далее. Так о чём же нужно думать в момент смерти?

Даже совершая харакири, самурай делает это, повернувшись лицом в сторону дворца Императора. И когда холодная сталь кинжала пронзает его внутренности, а на белоснежном кимоно кровью расцветают алые маки – он думает об Императоре, отдавая последнюю дань преданности своему Господину. Умереть иначе воин не может – не покрыв себя несмываемым позором.

Так же точно уходят из мира чистые преданные, в последний момент жизни, думая только о своём Господине – о Кришне. Освобождаясь от оков материального тела – душа устремляется туда, куда тащит её последняя мысль нашего разума. Материалисты, испытывая страх – затем воплощаются в телах животных, потому что такая низкая вибрация соответствует именно телу животного. А преданные, думая о Кришне – достигают царства Бога. Об этом Кришна дал обещание (глава 18, стих 56): «Даже занимаясь разнообразной деятельностью, Мой чистый преданный, находящийся под Моей защитой, по Моей милости достигает вечной и нетленной обители».

Материальный мир – это не наше место

Один очень продвинутый брахмачари, Йогешвара прабху, любит повторять одну очень важную фразу: «Материальный мир – это не наше место». Казалось бы, простая истина, которая очевидна для всех преданных. Но понимая её на уровне ума, размышляя о ней, слыша её из уст вышеуказанного вайшнава и наверняка многих других преданных – мы всё равно в той или иной мере погружены в иллюзию материального существования.

Да, мы много читали о духовном мире, мы слышали наставления учителей о том, что цель – вернуться домой, в духовный мир. Но какие-то материальные сложности часто оказываются для нас важнее, чем духовная практика, чтение писаний, служение Кришне. Мы постоянно неверно расставляем приоритеты. И это вдвойне странно. К материалистам нет никаких вопросов, они отождествляют себя с материальным телом, поэтому вполне понятно, почему они тратят всё своё время на служение своему материальному тему и своим материальным желаниям. С этим всё понятно. Но почему часто бывает, что преданные начинают играть в игры материального мира?

А всё потому, что мы часто забываем кто мы, откуда пришли и куда уйдём. Именно поэтому Йогешвара прабху как мантру повторяет это напоминание, чтобы оно, как будильник всё время напоминало нам: «Мы не дома, мы в тюрьме материального мира». И может быть, кто-то считает, что если в камере этой тюрьмы поставить на подоконнике цветочки, купить потеплее одеяло и поклеить красивые обои – то жить станет вполне неплохо, но преданные понимают, что мы – вечные души и нам тесно и душно в материальном мире.

Разница между материальным и духовным

Никто не спорит с тем, что материальные наслаждения таки приносят некоторое удовольствие. Но это удовольствие подобно мёду на лезвии бритвы. То есть – оно всегда сопряжено со страданием. Однажды во время воскресной лекции в храме был приведён такой пример. Вполне реальный, из жизни. Некий человек копил деньги на автомобиль, какое-то совершенно невероятно продолжительное количество времени – около 20 лет. Потом купил его и поделился своими впечатлениями о том, как долго он испытывал радость от покупки автомобиля. Затем в зал задан вопрос: «Ну как вы думаете, сколько времени этот человек испытывал удовольствие от покупки? Какие варианты?». Отовсюду послышались возгласы: «Год!», «Полгода!», «Месяц!». Правильный ответ шокировал, казалось, всех присутствующих: «Три дня!».

Вот в это краткой истории вся суть материального мира. Двадцать лет суровой аскезы ради трёх дней наслаждения. При этом такое соотношение материалистами считается нормальным. Когда же они узнают о том, что преданные тратят два часа в день на повторение «какой-то глупой мантры» – они считают это пустым времяпровождением. А двадцать лет усилий ради трёх дней сомнительного наслаждения – это, с их точки зрения, вполне нормально.

И в материальном мире так всегда – люди тратят массу времени, сил и энергии, чтобы получить какие-то жалкие крохи материальных удовольствий, которые всё равно по итогу в ста процентах случаев заканчиваются страданиями. Потому что материальный мир так устроен, что здесь всегда всё заканчивается. Любое сомнительное удовольствие.

Чистый преданный трансцендентен к материальным страданиям

В чем разница между материалистами и преданными? И с теми, и с другими происходят разные жизненные ситуации. И как сказано во второй главе Бхагавад-гиты «О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым».

Таким образом, важно не то, что происходит вокруг нас, а наше умонастроение. И если наш разум постоянно сосредоточен на Кришне и во всем видит его трансцендентную игру, которая направлена только на то, чтобы сделать нас лучше, чище и возвышеннее – то даже то, что с точки зрения материалистов считается злом и страданием – преданными воспринимается, как милость Кришны.

Как говорится в Шримад-Бхагаватам 11.7.40  «Даже трансценденталист окружен бесчисленными материальными объектами, наделенными хорошими и плохими качествами. Но тот, кто возвысился над мирским добром и злом, не должен попадать в зависимость от материальных объектов, даже соприкасаясь с ними, — он должен быть подобным ветру».

И далее, в комментарии Шрилы Прабхупады к данному стиху говорится, что «Нужно учиться у ветра искусству передвигаться по материальному миру без привязанности». Один возвышенный преданный, Мукунда Гауранга прабху, рассказывал, как однажды на него напали бродячие собаки и пока они его буквально говоря – грызли, он громко повторял маха-мантру и полностью предался Кришне в этой ситуации. Собаки, конечно, ошарашенные таким неожиданным поворотом, вынуждены были ретироваться. И материалисты подумают именно так, что собаки испугались именно нестандартного поведения этого преданного. Но мы то знаем, что Кришна дал чудесное обещание: «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что мой преданный никогда не погибнет».